Înapoi la articole

Explicarea Atharī ʿAqīdah

Înțelesul Aqidah (Crezul)

Cuvântul aqidah provine de la aqd (legare), care la rădăcina sa înseamnă fermitate, strângere și certitudine. Se spune: aqada tarafay al-habl (a legat cele două capete ale frânghiei) atunci când a legat unul de celălalt cu un nod și a făcut legătura puternică. Se mai spune: aqada al-bina (a legat clădirea) atunci când a fixat ferm pietrele acesteia și aqada qalbahu ala shay (și-a legat inima de ceva) atunci când a crezut cu tărie în acel lucru și s-a hotărât asupra lui cu inima și mintea sa.

Termenul aqidah a fost folosit pentru ceea ce o persoană susține în religie și afirmă ca fiind adevărat. Dacă credința sa corespunde adevărului, atunci este corectă; în caz contrar, este falsă. Astfel, credințele sunt de două feluri:

  1. Credințe corecte, cum ar fi credința în tawhid (unicitatea lui Allah), credința în finalitatea profeției cu profeția maestrului mesagerilor și credința în învierea după moarte.

  2. Credințe false, precum credința în trinitate, credința în reîncarnare și credința în unitatea existenței (wahdat al-wujud).

(Vezi: Maqayis al-Lughah 4/86; al-Misbah al-Munir p. 421; al-Muʿjam al-Wasit p. 613; al-Tanbihat al-Saniyyah p. 12)


Subiectul Aqidah

Subiectul aqidah diferă în funcție de diferite religii și, de asemenea, în funcție de diferite secte. Fiecare religie are propriul său crez și fiecare sectă are propria sa înțelegere specifică. Dar ceea ce se urmărește aici este definirea aqidah-ului islamic și specificarea subiectului său în conformitate cu abordarea generațiilor timpurii drepte (salaf al-salih). Pentru salaf, aqidah este același lucru cu iman atunci când cele două sunt menționate împreună. Profetul a definit iman spunând:

"Să crezi în Allah, îngerii Săi, cărțile Sale, mesagerii Săi, Ziua de Apoi și să crezi în qadar, în binele și răul său." (Raportat de Muslim, Kitab al-Iman, Bab Bayan al-Iman, 1/1)

(Notă: Atunci când cuvântul iman este menționat singur, acesta se referă la întreaga religie - aspectele sale exterioare și interioare. Acesta este motivul pentru care savanții din salaf au spus: iman este declarație și acțiune. Un exemplu este hadisul lui ʿAbd al-Qays: "Vă poruncesc să credeți numai în Allah. Știți ce înseamnă să crezi doar în Allah? Înseamnă să mărturisești că nu există alt dumnezeu în afară de Allah și că Mohammed este mesagerul lui Allah, să stabilești rugăciunea, să dai zakah, să postești Ramadanul și să dai o cincime din pradă." Profetul a explicat că iman include acțiuni exterioare atunci când a fost menționat singur, fără a fi alăturat islamului, sau taqwa, sau faptelor drepte, ca în alte texte. Dar când iman este menționat alături de islam, taqwa sau fapte drepte, atunci se referă la ceea ce se află în inimă, ceea ce este cunoscut ca aqidah sau credință)

Aceste șase fundamente se învârt în jurul a trei subiecte principale care includ toate temele credinței:

a. Tawhid
b. Profeția
c. Chestiunile nevăzute (ghaybiyyat)


Î: Cum pot aceste trei lucruri să includă toate aspectele legate de credință?
R: Tawhid include credința în Allah și credința în qadar. Profeția include credința în cărți și în mesageri. Cele nevăzute includ credința în îngeri și în Ziua de Apoi.


Î: Cum include tawhid credința în Allah și credința în qadar?
R: Credința în Allah include patru părți:

  1. Credința în existența Sa

  2. Credința în uluhiyyah (că numai El merită închinare)

  3. Credința în rububiyyah (că doar El este Creatorul și Controlorul)

  4. Credința în numele și atributele Sale

Tawhid este conectat la toate cele patru. A treia (rububiyyah) și a patra (nume și atribute) fac parte din tawhid-ul rububiyyah și tawhid-ul numelor și atributelor. Al doilea (uluhiyyah) este principalul tip de tawhid, pe care mesagerii au fost trimiși să îl afirme.

În ceea ce privește qadar, aceasta înseamnă credința în cunoașterea de către Allah a tuturor lucrurilor înainte ca acestea să se întâmple, în scrierea de către El a tuturor lucrurilor, în voința și puterea Sa și în faptul că totul este creat de El. Prin urmare, este inclusă în tawhid-ul rububiyyah și în tawhid-ul atributelor Sale. De asemenea, poate fi inclusă în tawhid uluhiyyah, deoarece aceasta include afirmarea rububiyyah și a atributelor ca parte a adorării. (Vezi: Sharh al-Tadmuriyyah de al-Barrak, 413-415; al-Qawaʿid al-Muthla de Ibn Uthaymin)

Importanța Aqidah

Aqidah deține un statut extraordinar și un rang înalt printre științele islamice. Aspectele sale majore pot fi subliniate prin următoarele puncte:

Onoarea unei științe se bazează pe onoarea subiectului său.

Subiectul aqidah este cunoașterea lui Allah, a numelor Sale, a atributelor Sale, a acțiunilor Sale și a drepturilor Sale. Acestea sunt cele mai onorabile și cele mai importante chestiuni dintre toate.

Din acest motiv, nevoia slujitorilor pentru această cunoaștere este mai presus de orice altă nevoie, deoarece inimile nu au viață decât prin cunoașterea Domnului lor și închinarea doar la El.

Ibn Abi al-ʿIzz al-Hanafi a spus: "Știința fundamentelor religiei este cea mai onorabilă dintre toate științele, deoarece onoarea unei științe depinde de onoarea subiectului studiat. Este cea mai mare fiqh în comparație cu fiqh a hotărârilor secundare. Nevoia de ea a slujitorilor este mai mare decât toate celelalte nevoi, iar nevoia lor de ea depășește toate celelalte nevoi, deoarece inimile nu au viață, nu au bucurie, nu au pace, decât prin cunoașterea Domnului lor, a Creatorului lor, a Dumnezeului lor - prin numele Lui, atributele Lui și acțiunile Lui. Iar El trebuie să fie mai iubit pentru ele decât orice altceva, iar strădania lor trebuie să fie în căutarea apropierii de El, nu de alții din creația Sa."

(Sharh al-ʿAqidah at-Tahawiyyah, p. 69)

Cunoașterea lui Allah, a numelor Sale, a atributelor Sale, a drepturilor Sale și a recompensei Sale este chiar scopul din spatele creației și poruncii Sale.

Textele indică faptul că înțelepciunea în acțiunile și poruncile lui Allah constă în trei obiective principale:

a. Oamenii Îl cunosc pe Domnul lor prin numele și atributele Sale.
Allah a spus: "Allah este Cel care a creat șapte ceruri și de pe pământ cele asemănătoare lor. Porunca Sa coboară între ele pentru ca voi să știți că Allah are putere asupra tuturor lucrurilor și că Allah cuprinde toate lucrurile în cunoaștere." (at-Talaq: 12)

Și El a spus: "Allah a făcut Kaʿbah, casa sacră, un loc în picioare pentru omenire, și (de asemenea) luna sacră și animalele de sacrificiu... pentru ca voi să știți că Allah știe ce este în ceruri și pe pământ și că Allah este Cunoscător al tuturor lucrurilor." (al-Ma'idah: 97)

b. Ca El să fie adorat singur, fără niciun partener.
Allah a spus: "Eu nu am creat djinnii și omenirea decât pentru a Mă adora" (adh-Dhariyat: 56)
Și El a spus: "Binecuvântat este Cel în mâna căruia se află stăpânirea... care a creat moartea și viața pentru a vă testa care dintre voi este cel mai bun în faptă..." (al-Mulk: 1-2)

c. Ca adevărul promisiunii și avertismentului lui Allah să fie clarificat.
Allah a spus: "La El este întoarcerea voastră - a tuturor. Aceasta este promisiunea lui Allah, adevărată. El începe creația și apoi o repetă, astfel încât să îi răsplătească cu dreptate pe cei care au crezut și au făcut fapte drepte. Însă cei care nu au crezut vor avea parte de o băutură cu apă clocotită și de o pedeapsă dureroasă pentru că obișnuiau să nu creadă." (Yunus: 4) (Vezi: Shifa al-ʿAlil de Ibn al-Qayyim, p. 438-439)

Aqidah este baza pentru acceptarea faptelor.

Nu contează cât de multe sau benefice pot fi faptele, ele nu sunt acceptate dacă sunt construite pe o aqidah coruptă.

Allah a spus: "Exemplul celor care nu cred în Domnul lor este că faptele lor sunt ca cenușa spulberată de vânt într-o zi furtunoasă. Ei nu vor avea nicio putere asupra a ceea ce au câștigat - aceasta este o rătăcire extremă." (Ibrahim: 18)

Și El a spus: "Ne vom întoarce la faptele pe care le-au făcut și le vom face praf împrăștiat." (al-Furqan: 23)

Și El a spus: "Chipurile din acea zi vor fi umilite, vor munci din greu, vor fi epuizate. Ele vor intra într-un foc arzător" (al-Ghashiyah: 2-4)

În Sahih Muslim, de la ʿA'ishah: Am spus: O, Mesager al lui Allah, Ibn Judʿan obișnuia să mențină legăturile de familie și să hrănească săracii în timpul ignoranței. Oare acest lucru îi va aduce beneficii? El a spus: Nu, nu îi va fi de folos: Nu, nu îi va aduce niciun beneficiu - el nu a spus niciodată: "Domnul meu, iartă-mă în Ziua Judecății" (Sahih Muslim, Kitab al-Iman, Bab: Dovada că oricine moare ca un necredincios, faptele sale nu îi vor aduce beneficii, nr. 365)

Din acest motiv, aqidah este pentru religie la fel cum inima sau sufletul este pentru corp.

Tawhid este cel mai mare pilon al aqidah și fundamentul islamului.

Porunca de a afirma tawhid este prima dintre toate poruncile, iar interdicția de shirk este prima dintre toate interdicțiile. Tawhid este cea mai mare obligație, iar shirk este cel mai mare păcat.
Allah a spus: "Adorați-L pe Allah și nu asociați nimic cu El și fiți buni cu părinții..." (an-Nisa: 36)

Și El a spus: "Spune: Veniți, voi recita ceea ce Domnul vostru v-a interzis: să nu asociați nimic cu El..." și apoi El a enumerat păcatele majore. (al-Anʿam: 151-153)

(A se vedea: Hashiyat Kitab at-Tawhid de Ibn Qasim, p. 14-16)

Această poziție înaltă a tawhidului în islam are multe consecințe majore, inclusiv:

a. Oricine neglijează dreptul exclusiv al lui Allah asupra slujitorilor Săi - obligația tawhidului - și moare pe shirk, chiar dacă a făcut fapte bune, Allah nu îl va ierta.
Allah a spus: "Într-adevăr, Allah nu iartă asocierea de parteneri cu El, ci iartă ceea ce este mai puțin decât aceasta pentru cine vrea El. Și oricine Îi asociază parteneri lui Allah a inventat cu siguranță un păcat imens." (an-Nisa: 48)

În Sahih Muslim, de la Muʿadh ibn Jabal: Călăream în spatele Profetului și nu era nimic între mine și el în afară de spatele șeii. El a spus: O, Muʿadh ibn Jabal! I-am spus: La dispoziția ta, o, Mesager al lui Allah. El a călărit puțin, apoi a spus:: O, Muʿadh ibn Jabal! Am spus: La dispoziția ta. El a călărit puțin, apoi a spus: Știi care este dreptul lui Allah asupra slujitorilor Săi? Eu am spus: : Allah și Trimisul Său știu cel mai bine. El a spus: Dreptul lui Allah asupra robilor Săi este ca aceștia să-L adore și să nu asocieze nimic cu El. Apoi a spus: Știi care este dreptul robilor asupra lui Allah, dacă fac asta? Am răspuns: : Allah și Trimisul Său știu cel mai bine. El a spus: Că El nu îi va pedepsi.

(Sahih Muslim, Kitab al-Iman, Bab: Dovada că oricine moare pe tawhid va intra cu siguranță în Paradis, nr. 48)

b. Oricine îl întâlnește pe Allah cu tawhid pur, Allah îi va ierta păcatele, indiferent cât de multe sau de mari sunt acestea.

De la Anas ibn Malik, Profetul a spus: Allah a spus: O, fiu al lui Adam, dacă vii la Mine cu păcatele aproape umplând pământul, iar apoi Mă întâlnești fără să asociezi nimic cu Mine, voi veni la tine cu iertarea aproape umplându-l. (Sunan at-Tirmidhi, Kitab ad-Daʿawat, nr. 3540; hasan. A se vedea:Sahih al-Jamiʿ 4338)

De la ʿAbdullah ibn ʿAmr: Trimisul lui Allah a spus: Un om din umma mea va fi chemat în fața întregii creații în Ziua Judecății. Nouăzeci și nouă de suluri de fapte vor fi așezate pentru el, fiecare sul întinzându-se cât vezi cu ochii. Allah va spune: Negi tu ceva din toate acestea? Te-au înșelat oare îngerii Mei înregistratori? El va spune: Nu, o, Doamne. Allah va întreba: Ai vreo faptă bună?

El va spune: Nu. Allah va spune: Într-adevăr, ai o faptă bună la Noi și astăzi nu ți se va face nicio nedreptate. Va fi scoasă o cărticică cu cuvintele: Eu depun mărturie că nu există alt dumnezeu în afară de Allah și că Mohammed este slujitorul și Mesagerul Său. Omul va spune: Ce este această carte în comparație cu toate aceste suluri? Allah va spune: Nu vei fi nedreptățit. Apoi sulurile vor fi așezate pe o parte a cântarului, iar cartea pe cealaltă, iar cartea le va depăși în greutate. (Sunan Ibn Majah, Kitab az-Zuhd, nr. 4300; lanțul este autentic. A se vedea: Silsilat al-Ahadith as-Sahihah de al-Albani, nr. 135)

Ibn Taymiyyah a spus: "Acesta este cazul cuiva care a spus-o cu sinceritate și adevăr, la fel cum a făcut acest om. În ceea ce privește oamenii cu păcate majore care intră în Foc, toți obișnuiau să spună La ilaha illa Allah, însă declarația lor nu depășea păcatele lor, așa cum a făcut-o declarația acestui om. În Sahih al-Bukhari și Muslim, Profetul a spus: Un bărbat a găsit un câine însetat. El și-a umplut pantoful cu apă și l-a ținut în gură pentru a ieși afară și a dat apă câinelui. Allah a apreciat acest lucru și l-a iertat. O altă narațiune menționează o prostituată din rândul copiilor lui Israel care a dat apă unui câine și a fost iertată. Și un bărbat care a îndepărtat o ramură spinoasă de pe drum, iar Allah l-a iertat. Toate acestea au fost făcute cu credință sinceră în inimă. În caz contrar, nu orice păcătos care hrănește un câine sau îndepărtează o creangă va fi iertat.

Faptele diferă în funcție de nivelul de credință și sinceritate din inimă. Diferența dintre doi oameni aflați în același rând de rugăciune poate fi la fel de mare ca distanța dintre cer și pământ. Allah a spus: "Nu carnea sau sângele lor ajunge la Allah, ci taqwa de la voi.""
(Minhaj as-Sunnah 6/219-222)

Abordările oamenilor cu privire la utilizarea Sunnah ca dovadă sunt de trei tipuri: Neglijență, exces și echilibru

Printre oameni se numără cei care au fost prea îngăduitori în folosirea hadith-urilor ca dovezi, bazându-se pe multe narațiuni slabe sau fabricate. Acest lucru este comun printre sufiști și shiʿa. De fapt, chiar și unii care pretind că urmează Sunnah au căzut în această laxitate, adunând narațiuni despre atributele lui Allah - dintre care unele sunt minciuni sfruntate, altele mai aproape de fals decât de adevăr, altele mai aproape de a fi solide, iar unele ambigue - și apoi transformând aceste narațiuni în crezuri, declarând că oricine nu este de acord este un necredincios sau un călăuzit greșit. (A se vedea: Majmuʿ al-Fatawa 16/432)

Și printre oameni se numără cei care au fost prea stricți în acceptarea hadith-urilor ca dovezi, respingând multe narațiuni autentice pe motiv că acestea contrazic sensurile aparente ale Coranului, sau pentru că sunt relatări singulare(ahad), sau pentru că contrazic qiyas (analogia) sau alte principii. Aceasta este calea Khawarij, a teologilor(mutakallimun) și a altora.

Salafii au adoptat o cale de mijloc între aceste două extreme. Ei au folosit fiecare hadith dovedit a fi autentic de la Profet ﷺ în materie de credință - indiferent dacă raportul a fost transmis în masă(mutawatir) sau singular(ahad). Ibn Khuzaymah a spus: "Nu folosesc ca dovadă în nicio chestiune a atributelor Creatorului meu, Puternic și Maiestuos, decât ceea ce este consemnat în Carte sau transmis în mod autentic prin lanțuri sănătoase." (Kitab at-Tawhid wa Ithbat Sifat ar-Rabb 1/51)

El a spus, de asemenea: "Noi nu-L descriem pe Domnul nostru cu nimic altceva decât cu ceea ce S-a descris El Însuși, fie în Cartea lui Allah, fie prin limba Profetului Său, printr-un lanț conectat de naratori demni de încredere. Nu folosim narațiuni murale sau rapoarte slabe și nici nu folosim opinii sau analogii pentru a-L descrie pe Domnul nostru." (Kitab at-Tawhid wa Ithbat Sifat ar-Rabb 1/137, și a se vedea, de asemenea, 2/533)

Condiții importante în utilizarea Hadith ca dovadă

Deși Ahl al-Sunnah sunt de acord cu acceptarea fiecărui hadith care este autentic sau hasan, există două condiții cheie pe care le mențin:

În primul rând: Ahl al-Sunnah nu se bazează doar pe autenticitatea aparentă a unei narațiuni prin isnad (lanț). O narațiune nu trebuie să intre în conflict cu ceea ce este cunoscut prin transmitere în masă sau prin narațiune pe scară largă.

Un raport isnad singular nu trebuie să afirme ceva care - dacă ar fi adevărat - ar fi fost cu siguranță raportat pe scară largă. De asemenea, nu poate contrazice principiile stabilite ale Sharia.

Al-Muʿallimi a spus: "Unii savanți de mai târziu, în ciuda cunoștințelor și virtuților lor, au fost indulgenți în clasificarea hadith-urilor ca fiind autentice sau hasan (Ibn Hibban este un exemplu în acest sens), concentrându-se doar pe anumite criterii tehnice, neglijând alte principii esențiale care le-ar contrazice."

(Vezi: Minhaj as-Sunnah 3/460; Mukhtasar as-Sawaʿiq 4/1610-1645; Hujjiyyat as-Sunnah, hadiths 246-248)

În al doilea rând: Aceste condiții sunt specifice hadith-urilor utilizate ca dovezi primare. Ahl al-Sunnah permite ca dovezile justificative(iʿtidad) să provină din rapoarte slabe și din alte surse secundare. Ibn Taymiyyah a spus că: "Atunci când o hotărâre este susținută de o dovadă cunoscută, se poate menționa ceea ce o susține din relatări slabe, rapoarte mursal, declarații ale savanților și chiar vise sau rapoarte ale Oamenilor Cărții, atât timp cât acestea sunt potrivite pentru sprijin - nu ca bază principală pentru o hotărâre. Prin urmare, ceea ce este potrivit pentru sprijin este un tip, iar ceea ce este potrivit pentru încredere este un alt tip." (A se vedea: Majmuʿ al-Fatawa 10/408)

El a mai spus: "Nicio regulă Sharia nu ar trebui să fie stabilită pe baza unui hadith slab. Cu toate acestea, dacă un act recomandat este deja dovedit prin dovezi valide ale Sharia, atunci pot fi narate relatări slabe despre virtuțile sale - atât timp cât nu se știe că sunt false." (Majmuʿ al-Fatawa 3/157)

Consensul (Ijmaʿ) ca a treia dovadă fundamentală

Consensul este a treia sursă fundamentală în cunoaștere și religie. Cercetătorii au folosit numeroase dovezi pentru a stabili autoritatea sa. Printre acestea se numără:

1. Versetul: "Oricine se opune Trimisului după ce călăuzirea i-a devenit clară și urmează o altă cale decât calea credincioșilor, îl vom întoarce la ceea ce s-a întors și îl vom arde în Iad - și ce destinație rea." (al-Nisa: 115)

Acest lucru arată că a urma calea credincioșilor este obligatoriu și a merge împotriva ei este interzis. Calea lor este cea asupra căreia sunt uniți - care este consensul.
(A se vedea: Rawdat an-Nazir de al-Amidi 1/211-212; Usul Madhhab al-Imam Ahmad de al-Turki, p. 365)

2. Versetul: "Și astfel v-am făcut o națiune dreaptă, astfel încât să fiți martori pentru oameni, iar Mesagerul va fi martor pentru voi." (al-Baqara: 143)

Această laudă înseamnă că ummah este dreaptă și demnă de încredere. Atestarea de către Allah a verticalității lor implică faptul că acordul lor colectiv este lipsit de eroare. (A se vedea: Majmuʿ al-Fatawa 19/192-194)

Un hadith raportat de al-Tirmidhi cu un lanț solid de la Ibn Umar spune: "Într-adevăr, Allah nu va permite ummah-ului meu să se unească pe rătăcire." (Sunan al-Tirmidhi, Bab: Agățarea de Jamaʿah, hadith 2167; autentificat în Sahih al-Jamiʿ, hadith 1848)

Aspecte-cheie legate de Ijmaʿ

1. Majoritatea chestiunilor de credință și de conduită sunt deja stabilite prin Coran și Sunnah. Ijmaʿ servește pur și simplu drept dovadă suplimentară a ceea ce textele au arătat. Nu există un consens cu privire la nicio chestiune, cu excepția faptului că unii din ummah cunosc un text de susținere pentru aceasta.

2. Un consens corect nu poate contrazice niciodată un text solid. Ibn Taymiyyah a spus: "Este imposibil ca un text cunoscut, solid, să contrazică un consens cunoscut, solid. Ambele sunt dovezi concludente, iar dovezile concludente nu se pot contrazice între ele. Dacă ar face-o, ar fi ca și cum ar uni contrariile, ceea ce este imposibil. Oricine susține că există un consens care se opune unui text fie se înșeală cu privire la consens, fie cu privire la text. Iar dacă ummah a convenit asupra unui lucru contrar unui text, atunci acel text trebuie abrogat." (Minhaj as-Sunnah 8/344; Majmuʿ al-Fatawa 19/274; al-Tadmuriyyah, p. 65)

Prin urmare, afirmația că califatul i-a aparținut lui Ali nu este valabilă, deoarece ummah a afirmat în unanimitate conducerea lui Abu Bakr.

3. Consensul primelor generații (Salaf) este cea mai solidă și fiabilă formă de ijmaʿ. După ei, diferențele s-au răspândit și sectele s-au înmulțit. Cu toate acestea, autoritatea ijmaʿ nu este limitată la primele generații. Dovezile pentru autoritatea sa sunt generale și se aplică dincolo de restricțiile de timp și de grup - spre deosebire de Shiʿa, care limitează ijmaʿ validă la ʿitrah (familia Profetului).

Ei folosesc hadith-ul: "Las între voi două lucruri - dacă vă țineți de ele nu vă veți rătăci niciodată: Cartea lui Allah și ʿitrah-ul meu , gospodăria mea..."

Acest hadith a fost raportat de al-Tirmidhi cu un lanț solid, dar a fost slăbit de unii cercetători. Chiar dacă este autentic, nu este o dovadă pentru Shiʿa, deoarece"ʿitrah" include toți Banu Hashim - inclusiv descendenții lui al-ʿAbbas și al-Harith ibn ʿAbd al-Muttalib, nu doar Ali și descendenții săi. De fapt, familia Profetului este nevinovată de rătăcirea Shiʿa. (Vezi: Rawdat an-Nazir, comentariu de al-Dhawahi 2/506-507; Majmuʿ al-Fatawa 3/157)

Avertismente împotriva falselor afirmații privind consensul

Unii și-au extins pretențiile de ijmaʿ pentru a include aspecte care au în mod clar dezacorduri academice. Imamul Ahmad a avertizat împotriva acestui lucru, spunând: "Oricine pretinde consensul este un mincinos - este posibil ca oamenii să fi avut divergențe și el pur și simplu nu știe. El ar trebui să spună: nu știm de nimeni care să fi avut opinii diferite" (A se vedea: al-Musawwadah, Aal Taymiyyah, p. 283)

Unii teologi chiar au susținut consensul asupra unor opinii pe care Salaf le-a respins - ceea ce i-a condus pe mulți dintre ei în confuzie și îndoială, deoarece nu au putut găsi adevărul printre afirmațiile lor.

Exemple false de consens pretins

1. Unii au susținut consensul că este imposibil ca versetele din Coran să difere în excelență. Se presupune că acest lucru s-a bazat pe ijmaʿ împotriva afirmației că Coranul a fost creat - considerând că diferențierea în excelență implică creativitate. Dar nu există niciun raport din partea Salafilor care să nege că unele versete sunt superioare altora, cu atât mai puțin un consens.

2. Unii teologi au afirmat că există un consens între savanții "calificați" în privința existenței unei ființe care nu se află nici în interiorul lumii, nici în afara ei - o poziție complet străină de Salaf și imami. Ibn Taymiyyah a spus: "Acești oameni declară consens asupra afirmațiilor fundamentale ale teologiei lor, dar nu pot cita nici măcar unul dintre imamii islamului pentru a le susține - nici Abu Hanifah, Malik, Shafiʿi sau Ahmad.

În schimb, ei susțin: "Imamii sunt inteligenți și nu ar merge niciodată împotriva rațiunii! Ei își proiectează presupunerile asupra Salafilor. Al-Razi, de exemplu, a susținut consensul că o ființă nu poate exista nici în interiorul, nici în exteriorul lumii - totuși, acest lucru contrazice ceea ce se știe de la toți profeții, companionii și primii imami. Sau ca al-Juwayni (Abu al-Maʿali), care a afirmat că musulmanii sunt de acord că jismele (corpurile) trebuie să fie în cele din urmă formate din atomi indivizibili - totuși, această idee a fost acceptată doar de unii teologi și combătută de majoritatea grupurilor, inclusiv Muʿtazila timpurie, Karramiyya și alții." (A se vedea: Majmuʿ al-Fatawa 17/73-78; Dar' Taʿarud 5/390-392)

Exemplu de consens adevărat din partea Salafilor

Imam al-Bukhari a spus: "Am întâlnit peste o mie de învățați din mai multe generații și i-am găsit în unanimitate de acord cu următoarele: religia constă în cuvinte și fapte; Coranul este discursul necreat al lui Allah; binele și răul sunt prin decret; nu au declarat nicio persoană din poporul Qiblah drept necredincios pentru un păcat; nu am văzut niciodată pe vreunul dintre ei insultându-i pe companionii lui Mohammed ﷺ; au interzis inovația și au încurajat urmarea Sunnei; și nu au permis revolta împotriva celor aflați în autoritate." (A se vedea: Majmuʿ al-Fatawa 17/155; Dar' Taʿarud 5/390-392)


Eroarea de a baza credința pe Hadith slabe sau false

Oamenii care folosesc hadith ca dovadă pentru credință cad în extreme și există o cale de mijloc. Unii oameni sunt prea neglijenți în utilizarea hadith-urilor, astfel încât se bazează pe multe rapoarte slabe sau false. Acest lucru este comun printre sufiști și shiʿa, și chiar unii care pretind că urmează Sunnah au căzut în această greșeală. Ei au adunat hadith-uri care menționează atribute - unele dintre ele sunt fabulații, unele mai aproape de fals decât de adevăr, unele mai aproape de a fi autentice, iar altele îndoielnice - și au transformat aceste hadith-uri în puncte de crez, declarând că oricine se opune lor este un necredincios sau un rătăcitor. (A se vedea: Majmuʿ al-Fatawa 16/432)

Eroarea respingerii excesiv de stricte a hadith-urilor autentice

Alții merg la extrema opusă și sunt prea stricți, astfel încât resping multe hadith-uri autentice, susținând că acestea contrazic sensul aparent al Coranului, sau că sunt rapoarte solitare (ahad), sau că contrazic analogia sau alte argumente. Aceasta este abordarea Khawarij, a teologilor și a altora.

Abordarea echilibrată a Salafilor

Salafii au urmat o cale de mijloc între aceste două extreme. Ei au folosit ca dovadă în credință fiecare hadis care este raportat în mod autentic de la Profet, indiferent dacă a fost transmis în masă (mutawatir) sau solitar (ahad). Ibn Khuzayma a spus: "Nu folosesc ca dovadă în nimic legat de atributele Creatorului meu, Cel Atotputernic, decât ceea ce este scris în Carte sau ceea ce este transmis prin lanțuri solide și de încredere." (A se vedea: Kitab at-Tawhid wa Ithbat Sifat ar-Rabb 1/51)

El a mai spus: "Noi nu-L descriem pe Dumnezeul nostru decât prin ceea ce S-a descris pe Sine Însuși în Cartea Sa sau pe limba Profetului Său, prin naratori care raportează de la naratori care raportează de la naratori, ajungând până la el. Nu folosim ca dovezi rapoarte deconectate sau narațiuni slabe și nici nu folosim opinii sau analogii pentru a-L descrie pe Domnul nostru." (A se vedea: Kitab at-Tawhid wa Ithbat Sifat ar-Rabb 1/137. A se vedea, de asemenea, 2/533. Ceea ce a criticat el a fost analogia coruptă, nu analogia în general, așa cum va fi explicat mai târziu în cadrul celei de-a patra surse a crezului: rațiunea, care include analogia corectă)

Condiții importante în utilizarea Hadith ca dovadă

Deși Ahl al-Sunnah sunt de acord să folosească fiecare hadith autentic sau solid, există două condiții importante de care trebuie să ținem cont:

În primul rând, acestea nu se mulțumesc cu un hadis care pare a fi pur și simplu solid sau hasan la suprafață. Ele cer ca hadith-ul, chiar dacă lanțul său pare solid, să nu contrazică ceea ce este cunoscut prin transmitere în masă sau consens larg. De asemenea, un singur narator nu poate raporta ceva care, dacă s-ar fi întâmplat cu adevărat, ar fi fost transmis de mulți oameni. De asemenea, nu poate contraveni principiilor fundamentale ale Sharia.

Al-Muʿallimi a spus: "Unii dintre savanții de mai târziu aveau cunoștințe, virtuți și o învățătură profundă, dar i-am văzut neglijenți în declararea hadith-urilor ca fiind sănătoase sau bune. Ei luau în considerare unele dintre principiile științei, dar treceau cu vederea alte principii fundamentale care le contraziceau."
(Vezi: Majmuʿ al-Fatawa 13/18, 20/208, Minhaj as-Sunnah 3/460, Mukhtasar as-Sawaʿiq 4/1610-1645, Hujjiyyat as-Sunnah p. 246-248)

Utilizarea rapoartelor slabe ca suport, nu ca probe independente

În al doilea rând, aceste condiții se aplică numai atunci când un hadith este folosit ca dovadă în sine. Ahl al-Sunnah permite ca hadith-urile slabe și alte forme de narațiune să fie utilizate pentru a susține sau a consolida un punct de vedere, nu ca bază unică pentru o hotărâre.

Ibn Taymiyyah a spus: "Atunci când o hotărâre este deja cunoscută printr-o dovadă clară, este permis să menționăm ceea ce este în acord cu ea din rapoarte, narațiuni deconectate, declarații ale savanților și chiar vise sau povestiri israelite - orice este potrivit pentru susținere. Ceea ce este potrivit pentru susținere este un lucru, iar ceea ce este potrivit pentru a fi invocat este altceva."

El a mai spus: "Nu poți stabili o hotărâre Sharia printr-un hadith slab, dar dacă se știe deja că actul este recomandat printr-o dovadă clară, atunci este în regulă să se povestească rapoarte despre răsplata sa chiar dacă lanțurile sunt slabe, atâta timp cât nu se știe că sunt fabricate." (A se vedea: Majmuʿ al-Fatawa 10/408, 3/157. See also: Ar-Radd ʿala al-Bakri, p. 308. Pentru exemple de astfel de rapoarte utilizate pentru sprijin, dar nu pentru încredere, cum ar fi hadith-ul "Ajutorul nu este cerut de la mine, ci mai degrabă de la Allah", a se vedea Ar-Radd ʿala al-Bakri, p. 307, și Fath al-Majid p. 196)


Credința corectă cu privire la Numele și Atributele lui Allāh ﷻ: Afirmarea a tot ceea ce Allāh ﷻ a afirmat pentru Sine în Cartea Sa, sau pe care Trimisul Său ﷺ l-a afirmat pentru El; fără taḥrīf (denaturarea formulării sau a sensului Atributelor), fără taʿtīl (negarea lor), fără takyīf (aprofundarea modestiei lor) și fără tamthīl (realizarea oricărei asemănări a lor cu creația)'' Aceasta deoarece Allāh ﷻ știe mai bine despre Sine decât oricine altcineva, iar Mesagerul Său ﷺ știe mai bine decât restul creației despre Domnul său''

Aceasta este calea lui As-Salaf As-Salih (predecesorii pioși, adică primele 3 generații preferate) și Ahlu As-Sunnah.

Noi credem că Allah ﷻ s-a ridicat deasupra Tronului, așa cum El ﷻ și Trimisul Său ﷺ au afirmat în sens aparent, fără a distorsiona sensul, fără a discuta despre mărime și cu siguranță cu negarea asemănării cu creația. Allah ﷻ are Mâini în sens real, așa cum El ﷻ și Trimisul Său ﷺ au afirmat, iar noi nu denaturăm sensul și nu discutăm despre cum sunt acestea și, cu siguranță, ele nu seamănă cu niciuna dintre mâinile oricărei creații.



Înțelegerea simplă a modului în care vedem sifaat al lui Allah


Imam At Tabari spune că afirmăm atributele lui Allah, astfel cum sunt menționate în Coran și în narațiunile autentice, fără a recurge la tashbīh (asemănarea cu creația) sau taʿṭīl (negarea atributelor Sale).

Imam At Tabari spune că Allah aude și vede într-un mod care I se potrivește, nu ca simțurile sau organele umane.

El are mâini, o mână dreaptă, și degete, care nu sunt membre

Fața Sa nu are carne și sânge, râsul și descendența Sa sunt afirmate fără a le asemăna cu trăsături umane.

Toate aceste semnificații pe care le-am menționat, care au venit în narațiuni, Kitāb (Coranul) și revelația sunt afirmate (ithbāt) în modul în care realitatea afirmării este înțeleasă, negând în același timp orice tashbih (asemănare).

Prin urmare, noi spunem: El جلاله aude voci fără ca aceasta să necesite o ureche sau un membru precum membrele copiilor lui Adam. În mod similar, El vede indivizi cu o vedere (bașar) care nu seamănă cu vederea copiilor lui Adam, care sunt membre pentru ei.

El are două mâini (yadān), o mână dreaptă (yamīn) și degete (aṣābi), dar acestea nu sunt membre. Mai degrabă, cele două mâini ale Sale sunt întinse în generozitate asupra creației, nefiind reținute de la bine. El are o față (wajh), dar nu este ca membrele creației făcute din carne și sânge. Spunem că El râde (yadhak) oricui dorește din creația Sa, dar nu spunem că acest lucru implică spargerea dinților într-un zâmbet.

El coboară (yanzil) în fiecare noapte în cel mai de jos cer (al- samā al-dunyā). Oricine neagă ceva din ceea ce am spus, îl întrebăm. Într-adevăr, Allah جلاله spune în Cartea Sa: Și Domnul tău va veni (wa-jāʼa rabbuka) și îngerii, rând pe rând [Sūrat al-Fajr: 22].

Și El spune: Oare ei nu așteaptă decât ca Allah să vină (an ya'tiyahum Allāh) în umbra norilor?" [Sūrat al- Baqarah: 210].

Și El spune: Oare ei nu așteaptă decât ca îngerii să vină la ei sau ca Domnul tău să vină sau ca unele dintre semnele Domnului tău să vină? [Sūrat al-Anʻām: 158].

Deci afirmați aceste āyāt (versete), sau le negați? Dacă el afirmă că le neagă, atunci dezbaterea dintre noi și el se încheie aici. Dacă el susține că le afirmă, atunci i se spune: Ce respingi cu privire la relatarea Trimisului lui Allah care spune: Într-adevăr, El coboară la cel mai de jos cer și coboară la el?

Al-Tafsir fi Ma'alim al-Din de Muhammad ibn Jarir al-Tabari Pg 141-142


Ibn Abi Al Izz afirmă că credința Ahl al-Sunnah este că Allah este cu totul unic și diferit de creația Sa în esența (dhāt), atributele (ṣifāt) și acțiunile (afʿāl) Sale, astfel cum se afirmă în versetul "Nimic nu este ca El și El este Cel ce aude totul și vede totul" [Sūrat al-Shūrā 42:11].

Ibn Abi Al Izz afirmă că ahlus sunnah respinge credința mushabbihah - a celor care compară atributele lui Allah cu cele ale creației, precum antropomorfii

Și muʿaṭṭilah - cei care neagă complet atributele lui Allah, susținând că descrierea lui Allah cu atribute precum cunoașterea sau puterea este tashbīh (asemănare).

El mai spune că, deși Allah are nume și atribute precum Ḥayy (Viu) sau ʿAlīm (Atotcunoscător), care sunt, de asemenea, folosite pentru creație, atributele Sale sunt unice și incomparabile cu cele ale creației. La fel cum cele vii sau puternice ale creației nu seamănă cu atributul de viață sau de putere al lui Allah, numele și atributele Sale sunt pe măsura măreției Sale și distincte de creația Sa.

El a spus: "Și nu este nimic ca El."

Oamenii Sunnei sunt de acord că nu există nimic asemănător cu Allah, nici în esența Sa, nici în atributele Sale, nici în acțiunile Sale. Cu toate acestea, termenul "tashbih" (comparație) a devenit un termen ambiguu în vorbirea oamenilor și este folosit pentru a se referi la sensul corect, care este ceea ce neagă Coranul și ceea ce indică rațiunea: că caracteristicile Domnului, fie El înălțat, nu pot fi atribuite niciuneia dintre creațiile Sale și că nimic din creațiile Sale nu se aseamănă cu El în niciunul dintre atributele Sale: "Nu există nimic asemenea Lui" [Ash-Shura: 11]. Acesta este un răspuns la cei care Îl aseamănă pe Allah cu creația Sa (Mumaththila și Mushabbiha), iar El este Cel care aude totul, Cel care vede totul. Acesta este, de asemenea, un răspuns la negatorii (Mu'attila) care Îi neagă atributele. Oricine face ca atributele Creatorului să fie similare cu atributele creației este un comparator (Mushabbih) rătăcit și condamnabil. Și oricine face ca atributele creației să fie similare cu atributele Creatorului este asemenea creștinilor în necredința lor.

Unii oameni intenționează prin aceasta ca Allah să nu fie afirmat cu niciun fel de atribute, așa că ei spun: El nu are putere, cunoaștere sau viață, deoarece servitorul (creația) este descris cu aceste atribute! Consecința necesară a acestei afirmații este că nu trebuie să se spună despre Allah: El este Viu, Atotcunoscător, Atotputernic, deoarece servitorul este numit, de asemenea, cu aceste nume. Același lucru este valabil și pentru vorbirea, auzul, vederea și alte atribute ale Sale.

Ei sunt de acord cu oamenii din Sunnah că Allah există, este Atotcunoscător, Atotputernic și Viu, iar creația este, de asemenea, descrisă ca existentă, vie, cunoscătoare și puternică. Cu toate acestea, nu se spune că aceasta este o comparație care trebuie negată.

Aceasta este ceea ce indică Cartea (Coranul) și Sunnah și este clar pentru rațiune. Nu există persoană rațională care să nu fie de acord cu acest lucru. Allah S-a numit pe Sine cu nume și a numit pe unii dintre slujitorii Săi cu aceleași nume. De asemenea, El Și-a numit atributele cu nume și a numit unele dintre atributele creației Sale cu aceleași nume. Cu toate acestea, cel numit (Allah) nu este ca cel numit (creația).

El S-a numit pe Sine ca fiind Viu, Atotcunoscător, Atotputernic, Milostiv, Milostiv, Puternic, Înțelept, Atoateștiutor, Atoatevăzător, Rege, Păzitor, Constrângător și Mândru. De asemenea, El i-a numit pe unii dintre slujitorii Săi cu aceste nume, spunând: "El scoate din morți pe cei vii" [Al-An'am: 95, Ar-Rum: 19], "Și i-au dat vești bune despre un băiat cunoscător" [Adh-Dhariyat: 28], "Așa că i-au dat vești bune despre un băiat îngăduitor" [As-Saffat: 101], "Bun și Milostiv cu credincioșii" [At-Tawbah: 128], "Așa că l-a făcut să audă și să vadă" [Al-Insan: 2], "Soția lui Al-Aziz a spus" [Yusuf: 51], "Și era în spatele lor un rege" [Al-Kahf: 79], "Este cel care este credincios" [As-Sajdah: 18], "Așa pecetluiește Allah inima fiecărui tiran arogant" [Ghafir: 35]. Se știe că Cel Viu (Allah) nu este asemenea celor vii (creația), nici Cel Atotștiutor (Allah) nu este asemenea celor atotștiutori (creația), nici Cel Puternic (Allah) nu este asemenea celor puternici (creația) și același lucru este valabil și pentru restul numelor.

Allah a spus: "Și ei nu pot cuprinde nimic din știința Sa" [Al-Baqarah: 255], "El a trimis-o în jos cu știința Sa" [An-Nisa: 166], "Și nicio femeie nu concepe și nu naște decât cu știința Sa" [Fatir: 11], "Într-adevăr, Allah este Furnizorul, Posesorul de Putere, Cel Ferm" [Adh-Dhariyat: 58], "Nu au văzut ei că Allah, care i-a creat, este mai puternic decât ei în putere?" [Fussilat: 15].

Sharh Aqeedah Tahawiyyah de Ibn Abi Al Izz (1/57-58)


Curs Aqeedah pentru începători