Definirea termenilor în islam

În acest articol voi arăta cum Shayk Ibn Uthaymeen în Al Aqeedah Wasitiyyah definește pe larg următorii termeni:

ʿItiqad (credință): Judecată fermă a inimii. Adevărată dacă corespunde realității, falsă dacă nu.
Firqah (grup): Un grup de oameni.
Furqah (separare): Divizare și scindare.
Najiyah (salvat): Ferit de bidʿah în această viață și ferit de Foc în viața viitoare.
Tahrif (denaturare): Schimbarea cuvintelor sau a sensurilor Coranului în ceva ce nu este intenționat.
Taʿtil (negare): Respingerea sau golirea de sens a atributelor lui Allah.
Tafwid (a lăsa înțelesul necunoscut): A pretinde că nu cunoaște semnificația atributelor lui Allah și a refuza să afirme sau să nege.
Takyif (mărime): Descrie modul în care este un atribut al lui Allah.
Tamthil (asemănare): A face ca atributele lui Allah să semene cu creația.
Taʾwil (interpretare): Trei utilizări: tafsir (explicație), rezultat sau schimbarea sensului aparent (uneori corect, alteori fals).
Ilhad (abatere): Înclinarea de la credința corectă, în special în numele sau semnele lui Allah.
Ahad (Unul): Allah este absolut unic, fără egal sau partener.
Al-Samad: Cel perfect în toate atributele, complet independent, de care depinde întreaga creație.
Rahmah ʿAmmah (milă generală): Îndurarea care include întreaga creație în această viață.
Rahmah Khassah (milă specifică): Milă doar pentru credincioși, în această viață și în cea viitoare.

Semnificația "credinței" și a "sectei salvate" în limbaj și terminologie

shayk Ibn Uthaymeen spune aici ʿItiqad (credință) înseamnă a fi ferm pe ceva în inimă. Dacă se potrivește cu realitatea, este adevărat. Dacă nu corespunde, este fals.

Firqah înseamnă un grup. Najiyah înseamnă a fi ferit de bidaʿ în această lume și ferit de foc în viața viitoare. Hadith-ul arată că singurul grup salvat este cel al celor care îl urmează pe Profet ﷺ și pe companionii săi.

Grupul salvat este victorios până aproape de qiyam al-saʿah. Ahl al-sunnah wa al-jamaʿah se agață de sunnah și sunt uniți pe aceasta. Spre deosebire de bidaʿ, ei nu se divizează. Chiar dacă nu sunt de acord, acest lucru nu le face rău.

Cei care nu urmează calea lor, precum ashʿariyyah și maturidiyyah, nu sunt ahl al-sunnah, deoarece nu lasă sifat lui Allah asupra realității lor. Adevărul nu poate fi amestecat cu minciuna. Numai salafii sunt ahl al-sunnah wa al-jamaʿah. Oricine urmează calea lor este salafi, chiar dacă vine mai târziu în timp.

Traducere: ʿItiqad (credință) provine din iftiʿal (un model de formare a cuvintelor) din ʿaqd care înseamnă legare și fixare. Acesta este sensul în limbă. Dar în sensul special folosit de ei, este o judecată fermă a minții. Se spune: ʿataqadtu katha (am crezut așa și așa) însemnând că am fost ferm în privința aceasta în inima mea.

Deci, este o judecată fermă a minții. Dacă se potrivește cu ceea ce este real, atunci este adevărat. Dacă este împotriva a ceea ce este real, atunci este falsă. Credința noastră că Allah este un singur Dumnezeu este adevărată. Credința creștinilor că Allah este al treilea din trei este falsă, deoarece nu este reală. Legătura dintre acest lucru și înțelesul în limbă este clară, deoarece cel care judecă ceva în inima sa a legat-o și a fixat-o de sine pentru a nu-i scăpa.

Firqah (grup) cu o kasrah (o vocală scurtă sub literă) pe faʾ (litera arabă "f") înseamnă un grup. Allah a spus "De ce nu iese un grup din fiecare secțiune a lor?" (al-Tawbah: 122). Însă furqah (separarea) cu o dhammah este din separare.

Najiyah (salvat) este un substantiv activ de la naja (a fi salvat), care înseamnă siguranță. Este în siguranță în această lume de bidaʿ (inovații) și în siguranță în viața viitoare de foc.

Motivul este că Profetul ﷺ a spus: "Această ummah (națiune) se va împărți în șaptezeci și trei de grupuri, toate în foc, cu excepția uneia" Ei au spus: "Cine sunt acestea, o, Mesager al lui Allah?" El a spus: "Cei care sunt pe ceea ce sunt eu și Companionii mei." Acest hadith arată semnificația najiyah. Cel care este pe ceea ce au fost Profetul ﷺ și companionii săi este ferit de inovații.

Iar când a spus "toate în foc cu excepția uneia", aceasta înseamnă că este la adăpost de foc. Deci siguranța este față de bidaʿ (inovații) în această lume și față de foc în viața viitoare. Mansurah ila qiyam al-saʿah (Dată victorie până la stabilirea Orei): Shayk Al Islam Ibn Taymiyyah a folosit aceste cuvinte din cauza hadith-ului în care Profetul ﷺ a spus: "Va rămâne întotdeauna un grup din ummah-ul meu asupra adevărului, victorios" Dhuhur (a fi dominant) înseamnă aici victorie, după cum a spus Allah: "Astfel, Noi i-am făcut pe cei care au crezut să își învingă dușmanul, iar ei au devenit dominanți."

Cel care le oferă victoria este Allah, îngerii Săi și credincioșii. Astfel, li se oferă victoria până la stabilirea Orei. Ei sunt ajutați de Allah, îngerii și credincioșii. Chiar și djinnii îi pot ajuta și îi pot face pe dușmanii lor să se teamă.

Ahl al-sunnah wa al-jamaʿah: Ei sunt legați de sunnah pentru că se țin de ea și de jamaʿah pentru că sunt uniți pe ea. Dacă cineva întreabă: Cum poate spune ahl al-sunnah wa al-jamaʿah pentru că ei sunt o jamaʿah , deci cum poate fi ceva legat de sine? Răspunsul: Cuvântul jamaʿah înseamnă inițial unitate, deci este un substantiv verbal.

Dar mai târziu, a fost folosit pentru oamenii care sunt uniți. Așadar, sensul termenului ahl al-sunnah wa al-jamaʿah este de oameni ai sunnah și ai unității. Ei sunt numiți ahl al-sunnah pentru că se țin de ea, și ahl al-jamaʿah pentru că sunt uniți pe ea. Din acest motiv, acest grup nu s-a divizat așa cum s-au divizat oamenii din bidaʿ. Vedem că jahmiyyah sunt divizați, muʿtazilah sunt divizați, rawafid (șiiții extremi) sunt divizați, iar alții din muʿattilah (cei care neagă atributele lui Allah) sunt divizați. Însă acest grup este unit asupra adevărului. Chiar dacă există unele dezacorduri între ei, acest lucru nu le dăunează. Acest dezacord nu îl face pe unul dintre ei să îl considere pe altul rătăcit.

Inimile lor acceptă aceste dezacorduri. Ei au fost în dezacord cu privire la unele lucruri despre ʿaqidah, cum ar fi dacă Profetul ﷺ L-a văzut sau nu pe Domnul său cu ochii săi și dacă pedeapsa din mormânt este pentru badan (trup) și ruh (suflet) sau doar pentru ruh (suflet). Ei au și alte dezacorduri. Dar acestea sunt considerate furuʿ (chestiuni secundare) în comparație cu usul (chestiuni fundamentale).

Ei nu sunt din usul. Și chiar și atunci când nu sunt de acord, ei nu se rătăcesc reciproc, spre deosebire de oamenii inovațiilor. Deci, ei sunt uniți pe sunnah, sunt ahl al-sunnah wa al-jamaʿah.

Din cuvintele lui Ibn Taymiyyah, se înțelege că cei care nu urmează calea lor nu sunt incluși printre ei. Astfel, de exemplu, Ashʿariyyah (adepții lui Abu al-Hasan al-Ashʿari d.324 AH) și Maturidiyyah (adepții lui Abu Mansur al-Maturidi d.333 AH) nu fac parte din ahl al-sunnah wa al-jamaʿah în această privință, deoarece sunt diferiți de ceea ce au urmat Profetul ﷺ și companionii săi, lăsând sifat (atributele) lui Allah pe realitatea lor. Acesta este motivul pentru care cel care spune: "Ahl al-sunnah wa al-jamaʿah sunt trei: salafiyyun (adepții salafilor), Ashʿariyyun (adepții lui al-Ashʿari) și Maturidiyyun (adepții lui al-Maturidi)" greșește.

Numai salafii (primele generații) sunt ahl al-sunnah wa al-jamaʿah. Oricine urmează calea lor este salafi (adept al salafilor), chiar dacă vine mai târziu în timp. Sharh Al Aqeedah Wasitiyyah de Shayk Ibn Uthaymeen (1/50-54)

Care este diferența dintre taʿtil (negare) și tahrif (denaturare)?

ibn ʿUthaymeen explică diferența dintre tahrif (denaturare) și taʿtil (negare). Tahrif se întâmplă atunci când cineva schimbă cuvintele Coranului și le dă un sens nou care nu a fost intenționat.

Taʿtil se întâmplă atunci când cineva refuză să accepte sensul real al cuvintelor. De exemplu, atunci când Allah spune: "Mai degrabă, ambele Sale mâini sunt întinse", dacă cineva spune că "mâini" înseamnă "putere", atunci a denaturat cuvintele și a negat adevăratul sens. Dacă cineva spune: "Nu știu ce înseamnă mâinile și îl las pe Allah să decidă fără să afirme sau să nege", atunci a negat sensul, dar nu l-a denaturat. Ahl al-sunnah wa al-jamaʿah respinge ambele modalități.

Ei nu schimbă înțelesurile cuvintelor lui Allah și nu spun că nu știm ce înseamnă acestea. În schimb, ei spun: "Credem în ceea ce a spus Allah și afirmăm că Allah are mâinile într-un mod care Îi convine, dar nu știm cum" Aceasta este credința corectă. Unii oameni susțin că salafii obișnuiau să facă tafwid (lăsând înțelesul pe seama lui Allah), însă acest lucru nu este adevărat.

Dacă spun acest lucru din ignoranță, atunci greșesc. Dacă o spun intenționat, atunci mint. Credința ahl al-sunnah wa al-jamaʿah este de a afirma semnificațiile numelor și atributelor lui Allah, lăsând în seama lui Allah cum. Ibn Taymiyyah a afirmat că tafwid (a lăsa sensul necunoscut) este una dintre cele mai rele credințe ale oamenilor de bidaʿ (inovație) și ilhad (abatere de la credința adevărată). Unii oameni cred că tafwid este o cale sigură, dar de fapt este foarte periculoasă.

Aceasta duce la respingerea Coranului, susținând că Profetul ﷺ nu a explicat lucrurile în mod corespunzător și oferind filosofilor spațiu pentru a nega ceea ce Allah a revelat. Allah a spus că a revelat Coranul ca "o clarificare pentru toate lucrurile" Dacă oamenii spun că nu știm ce înseamnă numele și atributele lui Allah, atunci ei neagă acest verset. Coranul nu ar fi o clarificare dacă cele mai repetate cuvinte ale sale nu ar avea o semnificație pe care să o putem înțelege. Acesta este motivul pentru care tafwid este o credință greșită, iar calea corectă este să afirmăm ceea ce au spus Allah și Trimisul Său ﷺ, lăsând în seama lui Allah cum este.

Traducere: Tahrif (denaturarea) este în dovadă, în timp ce taʿtil (negarea) este în sens. De exemplu: Dacă cineva spune că sensul cuvintelor lui Allah "Mai degrabă, ambele Sale mâini sunt întinse" (al-Ma'idah: 64) este că "Mai degrabă, puterea Sa este extinsă", atunci această persoană a distorsionat dovada și a negat sensul corect. Acest lucru se datorează faptului că sensul intenționat este mâna reală, astfel încât persoana respectivă a negat adevăratul sens și a afirmat un sens care nu a fost intenționat.

Și dacă cineva spune: "Mai degrabă, mâinile Lui sunt întinse, dar eu nu știu! Eu las chestiunea în seama lui Allah. Nu afirm o mână reală și nici nu afirm sensul distorsionat al "puterii"." Noi spunem: Această persoană este un muʿattil (negator), dar nu un muharraf (distorsionator), deoarece nu a schimbat sensul cuvintelor și nu le-a interpretat cu ceva care nu era intenționat. Cu toate acestea, el a negat sensul care a fost intenționat, care este afirmarea mâinilor pentru Allah, Cel Atotputernic.

Ahl al-sunnah wa al-jamaʿah se disociază de aceste două căi:

Prima modalitate este tahrif (denaturare), care constă în schimbarea sensului adevărat în ceva care nu a fost intenționat.
A doua cale este tafwid (lăsarea sensului necunoscut), care este calea mufawwidhah (cei care lasă sensurile necunoscute). Ahl al-sunnah wa al-jamaʿah nu fac tafwid a sensului așa cum fac mufawwidhah. Mai degrabă, ei spun: "Mai degrabă, ambele Sale mâini sunt întinse", ceea ce înseamnă că mâinile Sale reale sunt întinse, iar acestea nu sunt putere sau binecuvântare."

Astfel, credința ahl al-sunnah wa al-jamaʿah este lipsită atât de tahrif (denaturare), cât și de taʿtil (negare). Prin aceasta, cunoaștem greșeala sau minciuna celor care spun că calea salafilor a fost tafwid (lăsarea sensului la Allah). Acești oameni sunt rătăciți dacă spun acest lucru din ignoranță cu privire la calea salafilor. Și sunt mincinoși dacă spun acest lucru intenționat. Sau putem spune: Ei mint în ambele cazuri, în conformitate cu limba oamenilor din Hijaz, deoarece în araba Hijazi, minciuna înseamnă, de asemenea, a face o greșeală.

În orice caz, nu există nicio îndoială că cei care spun că ahl al-sunnah wa al-jamaʿah (oamenii Sunnei și grupul unit) urmează tafwid (lăsând sensul necunoscut) au făcut o greșeală. Deoarece credința ahl al-sunnah este de a afirma sensul și de a lăsa kayfiyyah (necunoașterea) lui Allah.

Și trebuie știut că a spune tafwid (a lăsa sensul necunoscut), așa cum a spus Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (d.728 AH), este una dintre cele mai rele spuse ale oamenilor de bidaʿ (inovații) și ilhad (abatere de la credința adevărată).

Când o persoană aude cuvântul tafwid, se poate gândi: "Aceasta este o cale bună! Este mai sigură decât acestea și acelea. Nu urmez calea salafilor și nu urmez calea oamenilor de taʾwil (interpretare). Iau o cale de mijloc și rămân în siguranță față de toate acestea. Spun doar: "Allah știe cel mai bine, iar noi nu știm ce înseamnă.""

Dar Shaykh al-Islam (Ibn Taymiyyah) a spus: "Aceasta este una dintre cele mai rele afirmații ale oamenilor bidaʿ (inovații) și ilhad (abatere de la credința adevărată)" Și a avut dreptate, Allah să aibă milă de el. Dacă vă gândiți la aceasta, veți descoperi că este o negare a Coranului, o acuzație că Profetul ﷺ nu a predat în mod corespunzător și o scuză pentru filosofi.

Este o negare a Coranului, deoarece Allah spune: "Și Noi v-am revelat Cartea ca o lămurire pentru toate lucrurile" (al-Nahl: 89). Așadar, ce clarificare există în cuvintele al căror sens nu îl cunoaște nimeni! Aceste cuvinte sunt cele mai comune lucruri din Coran, deoarece cea mai mare parte a ceea ce vine în Coran este asmaʾ wa al-sifat (numele și atributele lui Allah). Dacă nu le cunoaștem semnificațiile, atunci cum este Coranul o clarificare pentru toate lucrurile! Unde este clarificarea?!

Sharh Al Aqeedah Wasitiyyah de Shayk Ibn Uthaymeen (1/92-93)

Înțelesul lui Takyif (howness)

Shayk Ibn ʿUthaymeen explică faptul că tafwid (a lăsa sensul necunoscut) este greșit, deoarece duce la negarea Coranului, la afirmația că Profetul ﷺ nu a explicat lucrurile în mod corespunzător și la permiterea filosofilor să vorbească fără restricții. Cei care spun că salafii (primele generații) obișnuiau să facă tafwid mint, deoarece salafii afirmau semnificațiile sifaturilor (atributelor) lui Allah și le explicau în detaliu.

Ahl al-sunnah wa al-jamaʿah (oamenii Sunnei și grupul unit) nu schimbă semnificațiile cuvintelor lui Allah și nu le neagă semnificațiile. Ei cred că sifat-urile (atributele) lui Allah sunt așa cum Allah a spus că sunt. Atunci când Allah a spus că "S-a ridicat deasupra Tronului", înseamnă că S-a ridicat deasupra acestuia și nu înseamnă că a preluat controlul asupra lui. Atunci când Allah a spus "mâna Sa", înseamnă o mână reală și nu înseamnă putere sau binecuvântare.

În același timp, ahl al-sunnah wa al-jamaʿah nu întreabă cum sunt aceste sifat (atribute). Takyīf (a întreba cum) este atunci când cineva descrie cum este un atribut. La fel cum o persoană poate întreba: "Cum a venit Zayd?" și i se răspunde: "A venit călare" sau poate întreba: "Ce culoare are mașina?" și i se răspunde: "Albă", unii oameni vor să întrebe: "Cum este mâna lui Allah?" Dar ahl al-sunnah wa al-jamaʿah spun că nu trebuie să întrebăm cum.

Acest lucru se datorează faptului că nu există nicio dovadă în Coran sau în sunnah care să permită să se întrebe cum despre sifat (atributele) lui Allah. În schimb, ei își bazează credința pe ceea ce este revelat în Coran și în sunnah și pe ceea ce are sens din punct de vedere logic.

Traducere: Astfel, devine clar că calea tafwid (lăsarea sensului necunoscut) este o cale greșită deoarece include trei corupții: negarea Coranului, acuzarea Profetului ﷺ că nu a explicat corect și permiterea filosofilor să vorbească liber. Cei care au spus că calea salafilor (primele generații) a fost tafwid (lăsarea sensului necunoscut) au mințit cu privire la salafi. Mai degrabă, salafii au afirmat atât cuvintele, cât și semnificațiile, le-au explicat și au dat cea mai completă explicație.

Ahl al-sunnah wa al-jamaʿah (oamenii Sunnei și grupul unit) nu denaturează și nu neagă. Ei spun că semnificațiile textelor sunt așa cum a intenționat Allah. De exemplu, atunci când Allah a spus: "S-a ridicat deasupra Tronului" (al-Aʿraf: 54), înseamnă că S-a ridicat deasupra acestuia și nu înseamnă că a preluat controlul asupra lui. Iar când Allah a spus "mâna Sa", înseamnă o mână reală, nu putere sau binecuvântare. Așadar, ei nu fac tahrif (denaturare) și nu fac taʿtil (negare).

Și fac acest lucru fără takyif (întrebând cum. Takyīf nu se găsește în Coran sau în sunnah, dar există dovezi care îl interzic. Takyīf este atunci când cineva descrie cum este un atribut. Acesta este motivul pentru care spunem: "El a făcut takyīf", ceea ce înseamnă că a descris cum este atributul.

Takyīf (a întreba cum) este întrebat cu cuvântul "cum" De exemplu, dacă întrebați "Cum a venit Zayd?", răspunsul este "A venit călare" Deci acum ați descris cum a venit. Dacă întrebați: "Care este culoarea mașinii?" și răspunsul este "Albă", atunci ați descris culoarea acesteia. Ahl al-sunnah wa al-jamaʿah nu descriu cum sunt atributele lui Allah. Ei se bazează pe dovezi din revelație și rațiune.

Sharh Al Aqeedah Wasitiyyah de Shayk Ibn Uthaymeen (1/97)

Înțelesul lui Tamthīl (Asemănare)

Shayk Ibn ʿUthaymeen explică faptul că ahl al-sunnah wa al-jamaʿah cred că atributele lui Allah sunt reale, dar nu sunt asemenea creației. Ei nu întreabă cum și nu îl fac pe Allah similar cu nimic. Cuvintele lui Allah dovedesc că nimic nu este asemănător cu El. Unii dintre salaf au spus că oricine îl face pe Allah asemănător creației este un necredincios.

Rațiunea arată, de asemenea, că Creatorul trebuie să fie complet diferit de creație. Chiar și lucrurile create care au același nume sunt foarte diferite în realitate, deci cu cât mai mare este diferența dintre Creator și creație?

Chiar și fitrah-ul unei persoane îi spune că Allah este cu mult deasupra creației. Prin urmare, a-l face pe Allah asemenea creației este greșit din toate punctele de vedere - conform revelației, rațiunii și naturii.

Traducere: Wa la tamthil (Și fără a-l face pe Allah asemenea creației); adică: Și fără a-l face pe Allah asemănător creației. Ahl al-sunnah (oamenii Sunnah) se abțin de la a-l face pe Allah asemănător cu creația Sa - nici în esența Sa, nici în atributele Sale.

Tamthil (a face ceva similar cu un alt lucru) înseamnă a menționa ceva care este exact la fel ca un alt lucru. Este legat de takyīf (a întreba cum), dar nu în același mod. Fiecare mumaththil (cel care face lucrurile similare) este, de asemenea, un mukayyif (cel care întreabă cum), dar nu orice mukayyif (cel care întreabă cum) este un mumaththil (cel care face lucrurile similare). Acest lucru se datorează faptului că takyīf (a întreba cum) descrie cum este ceva fără a-l compara cu nimic altceva. De exemplu, dacă spuneți: "Pixul meu arată așa și așa", ați descris cum este. Dar dacă spuneți: "Stiloul meu este exact ca acest alt stilou", atunci ați făcut tamthil (a face lucrurile similare). Acest lucru se datorează faptului că ați descris un lucru spunând că este la fel ca un alt lucru.

Ahl al-sunnah wa al-jamaʿah (oamenii Sunnei și grupul unit) afirmă atributele lui Allah fără a le face similare creației. Ei spun că: Allah are viață, dar viața Sa nu este ca a noastră. Allah are cunoaștere, însă cunoașterea Sa nu este ca a noastră. Allah are viziune, dar viziunea Sa nu este ca a noastră. Allah are o față, dar fața Sa nu este ca a noastră. Allah are mâini, dar mâinile Sale nu sunt ca ale noastre. Acest lucru este valabil pentru toate atributele lui Allah. Ei spun: Allah nu este asemănător cu creația Sa în nimic din ceea ce S-a descris pe Sine. Ei au dovezi din revelație și rațiune.

Dovezile sunt împărțite în două tipuri: khabar (raport din revelație) și talab (poruncă de la Allah).

Din khabar (raport), Allah a spus: "Nu există nimic asemenea Lui" (al-Shura: 11). Acest verset neagă în mod clar tamthil (a face lucrurile asemănătoare). Allah a spus, de asemenea: "Cunoașteți voi pe cineva asemănător cu El?" (Maryam: 65). Chiar dacă aceasta este o întrebare, ea înseamnă de fapt o afirmație, deoarece este o întrebare care înseamnă negație. Și Allah a spus: "Și nu există nimic egal cu El" (al-Ikhlas: 4). Toate aceste versete arată că Allah nu este similar cu creația. Din poruncă, Allah a spus: "Așadar, nu faceți rivali pentru Allah" (al-Baqarah: 22), ceea ce înseamnă: nu faceți nimic egal cu El. Allah a mai spus, de asemenea, că: "Așadar, nu-i dați lui Allah exemple" (al-Nahl: 74).

Oricine îl face pe Allah asemenea creației a negat rapoartele și a nesocotit porunca. Acesta este motivul pentru care unii dintre salaf (primele generații) au declarat takfir (a spune că cineva este necredincios) asupra celui care îl face pe Allah asemenea creației. Nuʿaym ibn Hammad al-Khuzaʿi (d. 228 AH), profesorul lui al-Bukhari (d. 256 AH), a spus "Oricine îl face pe Allah asemenea creației Sale a necredincios."

Notă de subsol: Raportat de al-Lalakaʾi (d. 418 AH) în Sharh al-Sunnah (936), autentificat de al-Albani (d. 1420 AH) în Mukhtasar al-ʿUlu (p. 184) și menționat de al-Dhahabi (d. 748 AH) în Siyar Aʿlam al-Nubala (10/610)] Acest lucru se datorează faptului că el a combinat negarea Coranului și neascultarea de porunca lui Allah.

Dovezile raționale care arată că Allah nu este asemenea creației

În primul rând: În niciun caz Creatorul și creația nu pot fi la fel în niciun fel. Chiar dacă singura diferență dintre ele ar fi existența lor, asta ar fi suficient. Existența Creatorului este necesară - El a existat întotdeauna și va exista întotdeauna. Existența creației este posibilă - a fost inexistentă înainte și se va termina în viitor. Dacă este așa, atunci cum pot fi la fel?

În al doilea rând: Există o diferență uriașă între Creator și creație, atât în atributele Sale, cât și în acțiunile Sale. În atributele Sale, Allah aude fiecare sunet, indiferent cât de liniștit sau de departe. Chiar dacă cineva vorbește pe fundul mării, Allah îl aude. Allah a revelat: "Allah a auzit vorbirea femeii care s-a certat cu voi cu privire la soțul ei și s-a plâns lui Allah. Și Allah aude discuția voastră. Într-adevăr, Allah este Atotștiutor, Atotvăzător." (al-Mujadilah: 1) ʿAʾishah (radiya allahu ʿanha) a spus "Slăvit să fie Allah, a Cărui auz include toate sunetele. Am fost în aceeași cameră cu ea și o parte din vorbirea ei mi-a fost ascunsă, însă Allah a auzit-o de deasupra Tronului Său și numai El știe cât de departe este de ea!" Așadar, este imposibil ca cineva să spună "auzul lui Allah este ca al nostru.

Notă de subsol: Raportat de al-Bukhari în Fath al-Bari (13/372), și conectat de Ahmad ibn Hanbal în al-Musnad (6/46), și de Ibn Majah în Sunan Ibn Majah (188, 2013).

În al treilea rând: Știm că Allah este separat de creație în esența Sa. Allah a spus: "Kursi-ul Său se întinde peste ceruri și pământ" (al-Baqarah: 255) și "Întregul pământ va fi în stăpânirea Sa în Ziua Judecății" (al-Zumar: 67). Nicio ființă creată nu poate fi astfel. Așadar, dacă Allah este complet separat de creație în esența Sa, atunci sifat-urile (atributele) Sale trebuie să fie, de asemenea, separate de creație. Aceasta înseamnă că nu există nicio asemănare între Creator și creație în niciun fel.

În al patrulea rând: Vedem că și ființele create au nume similare, dar realități diferite. Oamenii sunt diferiți în ceea ce privește atributele lor: O persoană are o vedere puternică, iar alta are o vedere slabă. O persoană are auzul puternic, iar alta are auzul slab. Unul este puternic fizic, iar altul este slab fizic. Unul este bărbat, iar altul este femeie. Acesta este modul în care creația diferă, chiar dacă toate sunt din același tip. Deci, dacă există diferențe uriașe chiar și între ființele create care au același nume, atunci cu cât mai mare este diferența dintre Creator și creație? Nimeni nu poate spune: "Mâna mea este ca mâna unei cămile", sau "Mâna mea este ca mâna unei furnici", sau "Mâna mea este ca mâna unei pisici" Chiar dacă toate acestea sunt numite "mâini", realitatea lor este complet diferită. Așa că noi spunem: Dacă ființele create pot avea diferențe chiar și atunci când au același nume, atunci diferența dintre Creator și creație este și mai mare! De fapt, acest lucru nu este doar posibil - este necesar!

Al cincilea: Există, de asemenea, fitrah. O persoană, prin înțelegerea sa naturală, știe că există o diferență uriașă între Creator și creație. Dacă această fitrah (înțelegere naturală) nu ar exista, atunci oamenii nu ar apela la Allah pentru ajutor. Acum a devenit clar faptul că tamthil (a-l face pe Allah asemenea creației) este respins de revelație, rațiune și înțelegere naturală. Dacă cineva întreabă: "Există unele hadith-uri care ni se par neclare. Îl fac ele pe Allah asemenea creației sau nu?" Noi răspundem: "Vi le vom explica în mod corespunzător"

Sharh Al Aqeedah Wasitiyyah de Shayk Ibn Uthaymeen (1/102-105)

Semnificația Ta'wil (interpretarea)

Ibn ʿUthaymeen explică cele trei sensuri ale taʾwil (interpretare):

Poate însemna tafsir (explicație), ceea ce este corect.
Poate însemna rezultatul final al unui lucru, ceea ce este de asemenea corect.
Aceasta poate însemna schimbarea cuvintelor din sensul lor evident, ceea ce este uneori corect dacă există dovezi și uneori greșit dacă nu există dovezi.

Atunci când oamenii schimbă semnificațiile atributelor lui Allah fără dovezi, aceasta este tahrif (denaturare), nu taʾwil (interpretare) reală. Ibn ʿUthaymeen mai spune că taʿtil (negarea) este atunci când cineva respinge ceea ce Allah a afirmat pentru Sine. Acest lucru se poate întâmpla în diferite moduri, însă ahl al-sunnah wa al-jamaʿah nu neagă niciunul dintre numele sau atributele lui Allah. Ei afirmă pe deplin ceea ce Allah a spus despre Sine, fără să schimbe sau să respingă nimic.

Traducere: Taʾwil poate însemna tafsir (explicație). Mulți mufassirun (comentatori ai Coranului), atunci când explică un verset, spun: "Taʾwil-ul cuvintelor lui Allah este așa și așa", iar apoi menționează sensul. Motivul pentru care tafsir-ul se numește taʾwil este acela că cuvintele sunt duse la înțelesul lor.

Taʾwil poate însemna, de asemenea, rezultatul final al ceva. Dacă apare într-o poruncă, atunci taʾwil-ul său înseamnă să acționezi în conformitate cu ea, dacă este o poruncă de a face ceva, sau să o eviți, dacă este o poruncă de a sta departe de ceva. Dacă apare într-o afirmație, atunci taʾwil (interpretarea) sa este atunci când se întâmplă efectiv. Un exemplu de taʾwil într-o afirmație este atunci când Allah a spus "Așteaptă ei oare decât rezultatul său final? În Ziua în care va veni deznodământul său final, cei care îl uitaseră înainte vor spune: "Trimișii Domnului nostru au venit cu adevărul"" (al-Aʿraf: 53). aceasta înseamnă: Ei nu așteaptă nimic altceva decât realitatea finală a ceea ce au fost informați. Când acest lucru se va întâmpla, cei care l-au ignorat înainte vor spune: "Mesagerii Domnului nostru au venit cu adevărul.""

Un alt exemplu este atunci când Profetul Yusuf (ʿalayhi as-salam) a spus, după ce părinții și frații săi s-au înclinat în fața lui: "Acesta este taʾwilul visului meu de mai înainte" (Yusuf: 100). aceasta înseamnă: Aceasta este realizarea visului meu. El a spus aceasta după ce ei s-au închinat în fața lui.

Un exemplu de taʾwil (interpretare) într-o poruncă este declarația lui ʿAʾishah (radiya allahu ʿanha): "Profetul ﷺ spunea frecvent în plecăciunea și prosternarea sa, după revelarea cuvintelor lui Allah: "Când va veni victoria lui Allah și cucerirea" (al-Nasr: 1), "Slavă Ție, O, Allah, Domnul nostru, și cu lauda Ta. O, Allah, iartă-mă" El interpreta Coranul" Aceasta înseamnă că: El acționa pe baza Coranului.

Notă de subsol: raportat în Al-Bukhari (d. 256 AH) (4967, 4968) și Sahih Muslim (484).

Al treilea sens al taʾwil (interpretare) este de a lua un cuvânt de la sensul său evident. Acest tip este împărțit în demn de laudă și demn de blam Dacă există dovezi în acest sens, atunci este demn de laudă și se încadrează în primul tip, care este tafsir (explicație). Dacă nu există dovezi în acest sens, atunci este condamnabil și devine tahrif (denaturare), nu taʾwil.

Acest al doilea tip este ceea ce urmează oamenii tahrif (denaturare) cu privire la atributele lui Allah, Cel Atotputernic. Un exemplu sunt cuvintele lui Allah: "Cel Prea Milostiv s-a ridicat deasupra Tronului" (Ta Ha: 5). Sensul evident al cuvintelor este că Allah S-a ridicat deasupra Tronului, ceea ce înseamnă că El S-a așezat deasupra acestuia și este deasupra lui. Dacă cineva spune: "Sensul lui istawa (s-a ridicat) este istawla (a preluat controlul)", atunci noi spunem "Acest lucru este taʾwil potrivit ție, deoarece ai schimbat cuvintele de la sensul lor evident. Dar, în realitate, aceasta este tahrif (denaturare), deoarece nu există nicio dovadă pentru aceasta. Mai degrabă, dovezile sunt împotriva ei, după cum vom explica, insha'Allah."

De exemplu, Allah a spus: "Porunca lui Allah va veni, așa că nu căutați să o grăbiți" (al-Nahl: 1). Sensul "poruncii lui Allah" este "porunca lui Allah va veni" - acest lucru contravine sensului evident al cuvintelor, însă există o dovadă în acest sens, și anume cuvintele: "deci nu căutați să o grăbiți"

Un alt exemplu este atunci când Allah a spus: "Când citești Coranul, caută adăpost la Allah de blestematul Shaytan" (al-Nahl: 98). Aceasta înseamnă că: "Când intenționați să citiți Coranul, căutați refugiu la Allah" și nu înseamnă: "Când termini de citit, spune: "Caut refugiu la Allah de blestematul Shaytan"" Știm acest lucru deoarece sunnah arată că Profetul ﷺ obișnuia să caute refugiu înainte de a începe să citească, nu după ce termina.

Notă: Raportat de Bukhari în Fath al-Bari (13/372), și conectat de Ahmad ibn Hanbal în al-Musnad (6/46), și de Ibn Majah în Sunan Ibn Majah (188, 2013).

Un alt exemplu este declarația lui Anas ibn Malik (d. 93 AH): "Când Profetul ﷺ intra în toaletă, obișnuia să spună: "Caut refugiu la Allah de diavolii bărbați și femei.""

Notă de subsol: raportat de Imam al-Bukhari (d. 256 AH) și Imam Muslim (d. 261 AH)

Sensul expresiei "când a intrat" este "când intenționa să intre", deoarece rostirea numelui lui Allah în toaletă nu este adecvată. De aceea spunem că sensul expresiei "când a intrat" este "când intenționa să intre" Acest tip de taʾwil (interpretare) este corect deoarece există dovezi pentru el și nu este altceva decât tafsir (explicație). De aceea spunem că a numi taʾwil (interpretare) care nu are dovezi "tahrif (denaturare)" este mai corect, deoarece: Acesta este cuvântul folosit în Coran. Descrie mai bine calea celor care denaturează. Avertizează mai mult oamenii împotriva acestei abordări greșite.

Tahrif este întotdeauna condamnabil, dar taʾwil poate fi uneori bun sau rău. Și fără negare: Taʿtil (negarea) înseamnă a lăsa ceva gol și a-l abandona, ca atunci când Allah a spus "Și o fântână părăsită" (al-Hajj: 45), adică: O fântână care a fost lăsată goală și abandonată.

Înțelesul lui taʿtil aici este de a respinge ceea ce Allah a afirmat pentru Sine al numelor și atributelor. Aceasta poate fi o negare completă sau o negare parțială, fie prin denaturare, fie prin respingere categorică. Toate acestea se numesc taʿtil. Ahl al-sunnah wa al-jamaʿah nu neagă niciunul dintre numele sau atributele lui Allah. Ei nu le resping în niciun fel. Mai degrabă, ei le afirmă pe deplin și complet.

Sharh Al Aqeedah Wasitiyyah de Shayk Ibn Uthaymeen (1/88-91)

Tipuri de Ilhad (abatere)

Ibn ʿUthaymeen explică faptul că ahl al-sunnah wa al-jamaʿahnu comit ilhad (abatere) în numele lui Allah sau în ayat (semnele) Sale. Ilhad (abatere) înseamnă îndepărtarea de la credința corectă. Aceasta se întâmplă în două locuri - în numele lui Allah și în ayat-urile (semnele) Sale.

Unii oameni comit ilhad în numele lui Allah în două moduri:

Ei îl numesc pe Allah cu nume pe care El nu și le-a dat, cum ar fi filosofii care îl numesc "o cauză activă" și creștinii care îl numesc "Tată"
Ei neagă numele lui Allah, precum Jahmiyyah extremiști, care au spus că Allah nu are niciun nume.

Ambele sunt greșite și contravin Coranului. Ahl al-sunnah wa al-jamaʿah afirmă doar ceea ce Allah a afirmat și nu adaugă sau elimină nimic din numele Sale.

Traducere: Spusele sale: "Wa la yulhiduna fi asmaʾ Allah wa ayatihi (Și ei nu deviază în numele lui Allah sau în semnele Sale)."

Explicație: Spusele sale: "Ei nu deviază..." se referă la ahl al-sunnah wa al-jamaʿah (oamenii din Sunnah și grupul unit).

Ihad (abatere) în limbă înseamnă a înclina departe de calea corectă. Acesta este motivul pentru care lahd (nișa laterală) dintr-un mormânt se numește așa - pentru că este înclinată spre o parte a mormântului în loc să fie la mijloc. Tipul de înmormântare din mijloc se numește shaqq (un mormânt despicat), dar lahd este mai bun decât shaqq. Ahl al-sunnah wa al-jamaʿah nu deviază în numele lui Allah și nu deviază în semnele lui Allah. Autorul, Allah să aibă milă de el, ne-a informat că ilhadul se întâmplă în două locuri - în numele lui Allah și în semnele Sale.

Ceea ce a spus autorul este confirmat de Coran. Allah a spus: "Și lui Allah îi aparțin cele mai frumoase nume, așa că invocați-L cu ele și lăsați-i pe cei care deviază cu privire la numele Lui. Ei vor fi pedepsiți pentru ceea ce obișnuiau să facă." (al-Aʿraf: 180). Aici, Allah menționează în mod clar ilhadul (abaterea) în ceea ce privește numele Sale. De asemenea, Allah a mai spus: "Într-adevăr, cei care deviază cu privire la semnele Noastre nu sunt ascunși de Noi." (Fussilat: 40) Aici, Allah menționează în mod clar ilhad (abaterea) în semnele Sale.

Tipuri de ilhad (abatere) în Numele lui Allah

Primul tip este numirea lui Allah cu nume cu care El nu S-a numit pe Sine. Un exemplu este modul în care filosofii l-au numit pe Allah "o cauză activă" și modul în care creștinii l-au numit pe Allah "Tată" și l-au numit pe ʿIsa (Iisus) "Fiu" Aceasta este ilhad (abatere) în numele lui Allah.

De asemenea, dacă cineva Îl numește pe Allah cu orice nume cu care El nu S-a numit pe Sine, a comis ilhad (abatere). Motivul pentru aceasta este că numele lui Allah sunt cunoscute doar prin revelație (tawqifiyyah). Nu putem afirma pentru El niciun nume, cu excepția celui care se găsește în Coran și în Sunnah. Dacă cineva îl numește pe Allah cu un nume cu care El nu S-a numit pe Sine, atunci a deviat de la ceea ce este corect.

A-L numi pe Allah cu nume pe care El Însuși nu le-a numit este o lipsă de respect și o nedreptate față de El. Dacă cineva ți-ar spune un nume care nu este numele tău sau ți-ar da un nume pe care nu îl accepți, ai considera aceasta o insultă și o nedreptate. Dacă acesta este cazul creației, atunci cu cât mai rău este să faci acest lucru Creatorului? Așadar, nimeni nu are dreptul să îl numească pe Allah cu ceva cu care El nu S-a numit pe Sine. Dacă cineva face acest lucru, atunci el este un deviant (mulhid) în numele lui Allah.

Al doilea tip este negarea oricăruia dintre numele lui Allah.Acesta este opusul primului tip.

Primul tip este atunci când cineva adaugă nume pe care Allah nu Și le-a dat.

Al doilea tip este atunci când cineva înlătură numele pe care Allah Și le-a dat. Aceasta înseamnă că cineva neagă numele lui Allah complet sau neagă unele dintre ele. Dacă cineva neagă oricare dintre numele lui Allah, el a comis ilhad (abatere).

Motivul pentru aceasta este că, atunci când Allah afirmă ceva pentru Sine, noi trebuie să afirmăm pentru El. Dacă cineva neagă oricare dintre numele lui Allah, a deviat de la adevăr. Unii oameni au negat toate numele lui Allah, cum ar fi Jahmiyyah extrema. Ei au spus: "Allah nu are niciun nume!" Ei au susținut că, dacă Allah are nume, aceasta ar însemna că El este similar creației.

Sharh Al Aqeedah Wasitiyyah de Shayk Ibn Uthaymeen (1/119-120)

Înțelesul lui Allah și Samad

Ibn ʿUthaymeen explică semnificațiile "Ahad" și "al-Samad" din Surah al-Ikhlas și modul în care acestea descriu unicitatea și perfecțiunea lui Allah.

"Ahad" înseamnă că Allah este absolut Unul - El nu are egal, nici partener și nimeni ca El. În arabă, "Ahad" este de obicei folosit în negație, cu excepția cazului în care este folosit pentru a-l descrie pe Allah într-o afirmație, ceea ce înseamnă că El este Unul în esența Sa, în numele Sale, în atributele Sale și în acțiunile Sale.

"Al-Samad" înseamnă că Allah este perfect în toate atributele Sale și complet independent. Unii învățați au explicat că al-Samad înseamnă:

"Cel care este perfect în cunoaștere, putere, înțelepciune, putere și toate atributele."
"Cel care nu are gol în interior", ceea ce înseamnă că El nu mănâncă și nu bea și că este complet autosuficient.
"Cel de care depinde întreaga creație", ceea ce înseamnă că toți apelează la El în nevoile lor.

Toate aceste sensuri sunt corecte și nu se contrazic între ele. Cel mai complet înțeles este: "Al-Samad este Cel care este perfect în toate atributele Sale și de care depinde întreaga creație."

Acest lucru arată că Allah nu are nevoie de nimic, ci totul are nevoie de El. Dacă cineva întreabă dacă Allah are nevoie de Tron sau de creație, răspunsul este nu - deoarece Allah este al-Samad. Dacă cineva întreabă dacă Allah mănâncă sau bea, răspunsul este nu - pentru că Allah este al-Samad.

Din aceasta, învățăm că "al-Samad" este un cuvânt care include toate atributele perfecțiunii pentru Allah și, în același timp, arată slăbiciunea și dependența creației de Allah, Cel Atotputernic.

Traducere: A spus: "Spune: El este Allah, Cel Unic" "Huwa (El)" este un pronume. La ce se referă? Unii spun că se referă la cel despre care au întrebat, ca și cum ar spune: "Cel despre care ați întrebat este Allah" Alții spun că "huwa" este un pronume fictiv, iar "Allah" este subiectul real, în timp ce "ahad" este predicatul. Conform primei opinii, "huwa" este subiectul, "Allah" este predicatul, iar "ahad" este un al doilea predicat.

"Allah" este numele propriu al lui Allah, unic doar pentru El. Nimeni altcineva nu poate fi numit Allah. Toate celelalte nume ale lui Allah care vin după el urmează acest nume principal, cu excepția unor cazuri rare.

Semnificația cuvântului "Allah" este "al-ilah (Dumnezeul)" Cuvântul "ilah" înseamnă "cel care este adorat" Hamzah (oprire glotală) a fost eliminată pentru ușurința pronunțării, deoarece cuvântul este folosit frecvent, la fel ca în cuvântul "al-nas (poporul)", care inițial era "al-anas" În mod similar, în "acest lucru este mai bun decât acesta", cuvântul original era "akhyar", dar hamzah a fost eliminat din cauza utilizării frecvente. Allah, Cel Atotputernic, este Ahad.

"Ahad (Unul)" este folosit de cele mai multe ori în negație, cu excepția cazului în care se referă la zilele săptămânii, precum "duminică" (al-ahad), "luni" (al-ithnayn)" și așa mai departe. Cu toate acestea, atunci când "ahad" este folosit într-o afirmație despre Allah, înseamnă că El este absolut Unul în tot ceea ce este unic pentru El - în esența Sa, numele Sale, atributele Sale și acțiunile Sale. "Ahad" înseamnă că El nu are niciun al doilea, niciun egal și niciun rival.

Afirmația sa: "Allah al-Samad (Allah, Absolutul)" - aceasta este o nouă afirmație. După ce a menționat unicitatea lui Allah (ahadiyyah), El menționează samadiyyah (suficiența Sa absolută). Fraza este structurată într-un mod care arată exclusivitatea, ceea ce înseamnă că doar Allah este al-Samad.

Deci, ce înseamnă al-Samad?

Unii spun că al-Samad înseamnă "Cel care este perfect în cunoașterea Sa, în puterea Sa, în înțelepciunea Sa, în puterea Sa, în conducerea Sa și în toate atributele Sale" Alții spun că al-Samad înseamnă "Cel care nu are gol în interior", adică nu are intestine, nu are stomac.

Acesta este motivul pentru care se spune că îngerii sunt samad deoarece nu au gol în interior - ei nu mănâncă și nu beau. Acest înțeles a fost raportat de Ibn ʿAbbas (radiya allahu ʿanhu)

Nota de subsol: Raportat de Ibn Abi ʿAsim (d. 287 AH) în al-Sunnah (665) cu un lanț slab]. De asemenea, a fost raportată cu autenticitate de Mujahid (d. 104 AH) Raportată de Ibn Abi ʿAsim în al-Sunnah (673), iar Ibn Kathir (d.774 AH) a autentificat că ʿAbdullah ibn Buraidah (radiya allahu ʿanhu) a spus, de asemenea, aceasta.

Acest sens nu contrazice primul sens, deoarece arată, de asemenea, că Allah este complet independent și nu are nevoie de nimic de la creația Sa.

Unii spun că al-Samad este un substantiv pasiv, însemnând "Cel de care depinde întreaga creație" - adică întreaga creație se întoarce la El în nevoile sale, caută ajutor de la El și totul se termină cu El. Aceasta înseamnă că El este Cel de care toată lumea are nevoie.

Toate aceste explicații nu se contrazic între ele atunci când vorbim despre Allah, Cel Atotputernic. De aceea spunem că toate aceste sensuri sunt corecte, deoarece nu intră în conflict unele cu altele. Putem explica într-un mod cuprinzător spunând: "Al-Samad este Cel care este perfect în toate atributele Sale, iar întreaga Sa creație depinde de El"

Din aceasta, înțelegem marea semnificație a cuvântului "al-Samad" Înseamnă că Allah nu are nevoie de nimic, El este perfect în toate atributele Sale și tot ceea ce este în afară de El este complet dependent de El.

Dacă cineva întreabă: "Dacă Allah s-a ridicat deasupra Tronului, înseamnă că El are nevoie de Tron? Ar cădea El dacă Tronul ar fi îndepărtat?" Răspunsul este: "Nu, niciodată! Deoarece Allah este al-Samad - El este perfect și nu are deloc nevoie de Tron. Mai degrabă, Tronul, cerurile, Kursi și întreaga creație au nevoie de Allah, însă El nu are nevoie de ele."

Dacă cineva întreabă: "Allah mănâncă sau bea?" Răspunsul este: "Nu, deoarece Allah este al-Samad."

Sharh Al Aqeedah Wasitiyyah de Shayk Ibn Uthaymeen (1/159-161)

Diferența dintre mila generală și mila specifică

Ibn ʿUthaymeen explică faptul că mila lui Allah este de două tipuri - o milă generală care include întreaga creație, chiar și necredincioșii, și o milă specială care este doar pentru credincioși.

Îndurarea generală a lui Allah include oferirea de provizii lumești atât credincioșilor, cât și necredincioșilor. El oferă hrană, băutură, îmbrăcăminte, adăpost și alte nevoi tuturor. Cu toate acestea, această milă este foarte limitată în comparație cu mila specială acordată credincioșilor.

Îndurarea specială a lui Allah este pentru cei care au credință și fac fapte bune. Această milă include credința, călăuzirea și o viață bună atât în această lume, cât și în următoarea. Chiar și în problemele lumești, credincioșii duc o viață mai bună decât necredincioșii, deoarece au pace, răbdare în greutăți și recunoștință în ușurință.

Pe de altă parte, necredincioșii trăiesc ca animalele. Ei se bucură atunci când au ceea ce își doresc și se plâng atunci când nu au. Ei nu se bucură cu adevărat de viață, iar inimile lor nu sunt în pace.

Mulți musulmani din zilele noastre încearcă să îi copieze pe necredincioși în goana după lume, dar indiferent cât de mult lux obțin, ei sunt tot în mizerie. Adevărata fericire vine doar din credință și fapte bune. Acesta este motivul pentru care salafii obișnuiau să spună:

"Dacă regii ar ști ce fericire simțim noi, s-ar lupta cu săbiile pentru ea."

Ibn ʿUthaymeen explică, de asemenea, diferența dintre două versete.

Un verset spune că mila lui Allah atinge totul.
Un alt verset spune că Allah este milostiv doar față de credincioși.

Răspunsul este că mila generală a lui Allah îi include pe toți, dar mila Sa specială este doar pentru credincioși.

Traducere: Aceasta este mila generală care include întreaga creație, chiar și necredincioșii. Allah a menționat această milă împreună cu cunoașterea Sa și, din moment ce cunoașterea lui Allah ajunge la toate, mila Sa ajunge, de asemenea, la toate. La fel cum Allah îl cunoaște pe necredincios, El are milă și de necredincios.

Cu toate acestea, mila lui Allah față de necredincios este doar o milă fizică, lumească, care este foarte limitată în comparație cu mila Sa față de credincios. Allah este Cel care îi poartă de grijă necredinciosului. El este Cel care îi oferă hrană, băutură, îmbrăcăminte, adăpost, căsătorie și alte nevoi lumești. Însă pentru credincioși, mila lui Allah este mai mare și mai specială. Este o milă care include credință, călăuzire și binecuvântări atât în această viață, cât și în următoarea.

Acesta este motivul pentru care veți descoperi că un credincios este într-o stare mai bună decât un necredincios, chiar și în chestiuni lumești. Allah a spus: "Oricine face bine, fie bărbat sau femeie, în timp ce este credincios, îi vom da cu siguranță o viață bună" (al-Nahl: 97).

Această "viață bună" nu există pentru necredincioși. Viețile lor sunt ca viețile animalelor - dacă mănâncă, sunt satisfăcute, iar dacă nu mănâncă, strigă de foame. Aceasta este starea necredincioșilor - dacă sunt sătui, devin aroganți, iar dacă nu obțin ceea ce își doresc, devin neliniștiți și se plâng. Ei nu beneficiază cu adevărat de viața lor lumească. Însă un credincios, atunci când se confruntă cu greutăți, este răbdător și speră la răsplata de la Allah. Atunci când are parte de ușurință, este recunoscător. Astfel, el este întotdeauna într-o stare bună, fie că se află în greutăți, fie în ușurință. Inima sa este împăcată, este mulțumit de hotărârea lui Allah, nu intră în panică în timpul dificultăților și nu devine arogant în momentele de ușurință. El este echilibrat, stabil și drept.

Aceasta este diferența dintre mila generală a lui Allah și mila Sa specială. Cu toate acestea, este foarte trist că mulți musulmani din zilele noastre doresc să urmeze căile necredincioșilor în viața lumească. Ei au făcut din această lume principala lor preocupare, dacă obțin ceea ce își doresc, sunt fericiți, iar dacă nu, devin furioși și supărați. Acești oameni, indiferent cât de mult lux lumesc obțin, trăiesc în mizerie. Ei nu au gustat niciodată cu adevărat bucuria acestei lumi. Singurii care au gustat fericirea adevărată sunt cei care cred în Allah și fac fapte bune.

Acesta este motivul pentru care unii dintre salaf au spus: "Pe Allah, dacă regii și fiii lor ar cunoaște fericirea pe care o simțim, s-ar lupta cu noi cu săbiile pentru a ne-o lua."

Ceea ce i-a împiedicat să experimenteze această bucurie a fost neascultarea lor față de Allah, atașamentul lor față de lume și dorința lor de a nu avea nimic dincolo de această viață lumească.

Spusele sale: "Rahmatan wa ʿilman (milă și cunoaștere)" - cuvântul "rahmatan" (milă) este aici o distincție gramaticală (tamyiz) care provine de la făptuitorul verbului, și același lucru se aplică și pentru "ʿilman" (cunoaștere). Structura originală a propoziției ar fi: "Domnul nostru, mila și cunoștința Ta cuprind totul" Acest verset arată atributele lui Allah de stăpânire, milă universală și cunoaștere completă.

Al treilea verset: Zicerea lui: "Și El este mereu milostiv față de credincioși" (al-Ahzab: 43). "Bil-muʾminin (față de credincioși)" este legat de "rahiman (milostiv)" și, întrucât obiectul este menționat înaintea verbului, arată exclusivitate. Aceasta înseamnă că: "Allah este milostiv cu credincioșii - cu nimeni altcineva" Dar cum reconciliem acest verset cu versetul anterior: "Domnul nostru, mila și știința Ta cuprind totul" (Ghafir: 7)?

Sharh Al Aqeedah Wasitiyyah de Shayk Ibn Uthaymeen (1/249-250)