Explicație completă a tot ce rostim în rugăciune (Ṣalāh)
În acest articol este folosită cartea lui Dr. Maher Fahl – Sharḥ Maʿānī aṣ-Ṣalāh –, pentru a prezenta tâlcul rostirilor din fiecare pas al rugăciunii.

Takbīrul de deschidere al rugăciunii
Rugăciunea începe cu takbīrul de intrare (at-taḥrīmah):
الله أكبر
Allāhu Akbar – Allah este Cel mai Măreț.
Această rostire este cheia prin care se intră în Ṣalāh; nimic nu o poate înlocui. Semnifică faptul că Allah este mai mare decât orice — în Esența, Numele și Atributele Sale — și mai mare decât orice ar putea ocupa inima. Ea declară că nicio plăcere a lumii, niciun gând, nicio dorință nu ar trebui să distragă omul de la statul în fața Domnului.
Ibn al-Qayyim menționează că takbīrul este adevărat doar atunci când inima urmează limba; dacă ceva distrage inima de la Allah, acel lucru a devenit, în fapt, „mai mare” pentru persoană decât Allah — și trebuie să se străduiască să-și golească inima pentru El.
Duʿā’ul de deschidere
Înainte de recitare, Sunnah este să se înceapă cu un scurt duʿā’ care pregătește inima pentru intimitatea conversației (munājāh) cu Allah. Profetul ﷺ a învățat mai multe formule autentice de deschidere.
1) Cererea de îndepărtare, curățare și ștergere a păcatelor
اللهم باعِدْ بَيْني وَبَيْنَ خَطايَايَ كَما بَاعَدْتَ بَيْنَ المَشْرِقِ وَالمَغْرِبِ...
Allāhumma bāʿid baynī wa bayna khaṭāyāya...
O, Allah, depărtează-mă de păcatele mele așa cum ai depărtat estul de vest. O, Allah, curăță-mă de păcate precum se curăță o haină albă de murdărie. O, Allah, spală păcatele mele cu apă, zăpadă și grindină. (Bukhārī 744)
- „Depărtează-mă” – protecție înainte de a cădea în păcat.
- „Curăță-mă” – iertare care șterge păcatul, restabilind puritatea sufletului.
- „Spală-mă” – ștergerea urmelor păcatului după pocăință; apa, zăpada și grindina corespund răcirii Focului pe care păcatele îl aprind.
2) Întoarcerea completă către Allah cu tawḥīd și recunoaștere
وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمٰوَاتِ وَالأرْضَ حَنِيفًا…
Wajjahtu wajhī lilladhī faṭara as-samāwāti wal-arḍa ḥanīfan…
Mi-am întors fața către Cel care a creat cerurile și pământul, înclinându-mă către adevăr. (Muslim 771; Aḥmad 729)
Această deschidere cuprinde afirmarea stăpânirii lui Allah, recunoașterea greșelilor, cererea iertării și rugăciunea pentru caracterul cel mai bun și protecție de caracterul rău. Include adabul: „Tot binele este în Mâinile Tale; răul nu este atribuit Ție.”
3) Slavă și înălțare pură
سُبْحَانَكَ اللهمَّ وَبِحَمْدِكَ...
Subḥānaka Allāhumma wa biḥamdik...
Slavă Ție, o, Allah, și cu Lauda Ta; Numele Tău este binecuvântat, Măreția Ta este înălțată, și nu există altă divinitate în afară de Tine. (Aḥmad; Abū Dāwūd; Tirmidhī; Nasā’ī)
Această formulă unește tasbīḥ (negarea oricărui defect), ḥamd (afirmarea perfecțiunii),tabāruk (binecuvântarea Numelui) și tawḥīd. Tasbīḥul curăță concepția despre Allah — precum înotătorul care se menține deasupra apei — iar inima care-L glorifică pe Allah este salvată de a-L asemăna cu creația.
Plecăciunea (Rukūʿ) și rostirile ei
Cu mâinile ridicate, rugătorul se pleacă spunând takbīrul, onorând porunca lui Allah. Rukūʿ unește umilința exterioară (spatele aplecat, capul coborât) cu înălțarea interioară a inimii.
سُبْحَانَ رَبِّيَ العَظِيم
Subḥāna Rabbīya al-ʿAẓīm – Slavă Domnului meu, Cel Măreț.
- Subḥān – neagă orice imperfecțiune.
- Rabbī – afirmă stăpânirea și grija Sa.
- al-ʿAẓīm – declară Măreția absolută a lui Allah.
Alte adhkār autentice din rukūʿ includ:
سُبْحَانَكَ اللهمَّ رَبَّنَا وَبِحَمْدِكَ، اللهمَّ اغْفِرْ لِي
Subḥānaka Allāhumma Rabbana wa biḥamdik, Allāhumma ighfir lī. (Bukhārī 817)
سُبُّوحٌ قُدُّوسٌ رَبُّ المَلَائِكَةِ وَالرُّوح
Subbūḥun Quddūs, Rabbul-Malā’ikati war-Rūḥ.
سُبْحَانَ ذِي الجَبَرُوتِ وَالمَلَكُوتِ وَالكِبْرِيَاءِ وَالعَظَمَةِ
Subḥāna Dhil-jabarūt wal-malakūt wal-kibriyā’ wal-ʿaẓamah. (Nasā’ī 1132)
Semnificație: Rukūʿ golește inima de mândrie; măreția aparține doar lui Allah. Savanții recomandă cel puțin trei tasbīḥāt; minimul valid este una.
Ridicarea din rukūʿ
سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَه
Samiʿa Allāhu liman ḥamidah – Allah ascultă și răspunde celui care Îl laudă.
اللهمَّ رَبَّنَا لَكَ الحَمْد
Allāhumma Rabbana laka al-ḥamd – O, Allah, Domnul nostru, Ție Îți aparține toată lauda. (Bukhārī 722, 796)
Alte forme autentice extinse includ:
Rabbana wa laka al-ḥamd mil’a as-samāwāti wa mil’a al-arḍi wa mil’a mā shi’ta min shay’in baʿd. …umplând cerurile, pământul și tot ce voiești Tu după acestea. (Nasā’ī 1066–1068)
Ahlath-thanā’i wal-majd… – „Ești vrednic de laudă și slavă… O, Allah, nimeni nu poate opri ceea ce Tu dăruiești, și nimeni nu poate dărui ceea ce Tu oprești.” (Nasā’ī 1068)
- „Samiʿa Allāhu…” înseamnă că El răspunde celui care-L laudă.
- „Mil’a as-samāwāt…” recunoaște dominația Sa completă.
- „Al-jadd” se referă la avut, statut; niciuna nu folosește înaintea lui Allah, ci doar fapta sinceră și harul Său.
Prostrarea (Sujūd) și rostirile ei, precum și ridicarea din sujūd
Sujūd reprezintă smerenia completă — așezarea pe pământ a celei mai onorate părți a trupului, fața. Allah spune: „Prosternează-te și apropie-te.” Este starea cea mai apropiată de Domnul; de aceea se recomandă să se sporească înduʿā’ în acest moment.
Tasbīḥul de bază:
سُبْحَانَ رَبِّيَ الأَعْلَى
Subḥāna Rabbīya al-Aʿlā – Slavă Domnului meu, Cel Preaînalt. (Ibn Mājah 888)
Cererea de iertare cuprinzătoare:
اللهمَّ اغْفِرْ لِي ذَنْبِي كُلَّهُ دِقَّهُ وَجِلَّهُ...
Allāhumma ighfir lī dhanbī kullahu, diqqahu wa jillahu, wa awwalahu wa ākhirahu, wa ʿalāniyatahu wa sirrah.
O, Allah, iartă-mi toate păcatele — cele mici și cele mari, cele dintâi și cele de pe urmă, cele ascunse și cele evidente. (Muslim 483)
Lauda Creatorului feței:
اللهمَّ لَكَ سَجَدْتُ وَبِكَ آمَنْتُ وَلَكَ أَسْلَمْتُ… تَبَارَكَ اللهُ أَحْسَنُ الخَالِقِينَ
Allāhumma laka sajadtu wa bika āmantu wa laka aslamtu… tabārakallāhu aḥsanu al-khāliqīn.
O, Allah, Ție m-am prosternat, în Tine am crezut și Ție m-am supus… Binecuvântat este Allah, Cel mai bun dintre creatori. (Nasā’ī 1127)
Căutarea refugierii în mulțumirea Sa:
اللهمَّ إني أعوذُ بِرِضَاكَ مِنْ سَخَطِكَ...
Allāhumma innī aʿūdhu biriḍāka min sakhaṭik, wa bimuʿāfātika min ʿuqūbatik, wa aʿūdhu bika minka, lā uḥṣī thanā’an ʿalayk; anta kamā athnayta ʿalā nafsik.
O, Allah, caut adăpost în mulțumirea Ta de mânia Ta, în iertarea Ta de pedeapsa Ta, și caut adăpost la Tine de Tine. Nu pot enumera laudele Tale; Tu ești așa cum Te-ai lăudat pe Tine Însuți. (Muslim 486)
Lumină în fiecare direcție (spus și în sujūd):
اللهمَّ اجْعَلْ في قَلْبِي نُورًا، وفي سَمْعِي نُورًا… وَاجْعَلْ لِي نُورًا
Allāhumma ijʿal fī qalbī nūran, wa fī samʿī nūran… wajʿal lī nūran.
O, Allah, pune în inima mea lumină, în auzul meu lumină… și fă pentru mine lumină. (Bukhārī 6316)
Ridicarea din sujūd urmează Sunnah unei tranziții calme, fără grabă, păstrând liniștea fiecărei poziții.
Semnificație: Sujūd șterge păcatele, ridică ranguri și este cel mai nobil moment pentru a-ți vărsa nevoile înaintea Domnului. El desăvârșește servitutea prin participarea tuturor mădularelor, în timp ce inima este cea mai aproape de El.
Șederea între cele două prosternări
Aceasta este un stâlp adesea neglijat în durată, deși Profetul ﷺ o prelungea la fel de mult ca sujūd-ul.
Duʿā’-ul principal:
رَبِّ اغْفِرْ لِي، رَبِّ اغْفِرْ لِي
Rabbī ighfir lī, Rabbī ighfir lī – Doamne, iartă-mă. Doamne, iartă-mă. (Ibn Mājah 897)
Versiunea extinsă:
اللهمَّ اغْفِرْ لِي وَارْحَمْنِي وَاجْبُرْنِي وَاهْدِنِي وَارْزُقْنِي
Allāhumma ighfir lī warḥamnī wajburnī wahdinī warzuqnī – O, Allah, iartă-mă, ai milă de mine, îndreaptă-mă, călăuzește-mă și dă-mi provizie. (Abū Dāwūd 850)
- Maghfirah: acoperirea și iertarea greșelilor trecute.
- Raḥmah: aducerea binelui dorit după înlăturarea răului.
- Jabr: repararea neajunsurilor robului.
- Hudā: călăuzire constantă și statornicie.
- Rizq: atât provizia lumească, cât și cea religioasă (cunoștință, credință, fapte drepte).
At-Taḥiyyāt
Profetul ﷺ i-a corectat pe Companioni în privința salutului și le-a învățat această formulă precisă:
التحياتُ للهِ والصَّلواتُ والطَّيِّباتُ...
At-taḥiyyātu lillāhi waṣ-ṣalawātu waṭ-ṭayyibāt...
Toate salutările, rugăciunile și cuvintele pure sunt pentru Allah. Pacea fie asupra ta, o, Profetule, și mila și binecuvântările lui Allah. Pacea fie asupra noastră și asupra robilor Lui drepți. Mărturisesc că nu există altă divinitate în afară de Allah și mărturisesc că Muhammad este robul și trimisul Său. (Nasā’ī 1277; Muslim 403a; Bukhārī 6265)
Semnificație:
- At-taḥiyyāt: toate formele de cinstire și salut aparțin exclusiv lui Allah.
- Aṣ-ṣalawāt: toate actele de adorare și rugăciune sunt doar pentru El.
- Aṭ-ṭayyibāt: toate laudele și faptele pure Îi sunt datorate Lui.
- Salāmul asupra Profetului ﷺ: onorarea mijlocului prin care am fost călăuziți la ascultare.
- „Asupra noastră și asupra robilor drepți” – iubire și solidaritate cu toți robii credincioși din ceruri și de pe pământ.
- Shahādatān: reînnoirea legământului de tawḥīd și credința în Mesagerul final.
Trimiterea binecuvântărilor asupra Profetului ﷺ și duʿā’-ul de după
După tashahhud, Profetul ﷺ i-a învățat pe Companioni să spună:
اللهمَّ صَلِّ على محمّدٍ وعلى آلِ محمّدٍ كما صلّيتَ على آلِ إبراهيم إنّك حميدٌ مجيد. اللهمَّ بارِك على محمّدٍ وعلى آلِ محمّدٍ كما باركتَ على آلِ إبراهيم إنّك حميدٌ مجيد
Allāhumma ṣalli ʿalā Muḥammad wa ʿalā āli Muḥammad kamā ṣallayta ʿalā āli Ibrāhīm innaka ḥamīdun majīd. Allāhumma bārik ʿalā Muḥammad wa ʿalā āli Muḥammad kamā bārakta ʿalā āli Ibrāhīm innaka ḥamīdun majīd. (Bukhārī 3369)
Semnificație: cererea ca Allah să-l înalțe, să-l laude și să-l binecuvânteze pe Profetul ﷺ și familia sa, așa cum i-a binecuvântat pe cei din familia lui Ibrāhīm — desăvârșind onoarea Profetului în această lume și în cea de Apoi.
Roadele trimiterii ṣalāh asupra lui ﷺ
Ibn al-Qayyim le-a enumerat în Jalāʾ al-Afhām drept efecte spirituale și practice ale iubirii și rugăciunii pentru Profet ﷺ:
- Împlinirea poruncii lui Allah.
- Conformarea cu ṣalāh-ul lui Allah asupra lui ﷺ.
- Conformarea cu ṣalāh-ul îngerilor.
- Zece îndurări pentru o singură ṣalāh spusă.
- Ridicarea cu zece trepte.
- Zece fapte bune înscrise.
- Zece păcate șterse.
- Duʿā’-ul este mai ușor acceptat.
- Devine mijloc pentru mijlocirea Profetului ﷺ.
- Cauză de iertare.
- Allah îi ușurează grijile.
- Apropiarea de Profet ﷺ în Ziua Judecății.
- E o formă de caritate pentru cel sărac.
- Împlinirea nevoilor.
- Allah și îngerii trimit ṣalāh asupra lui.
- Purificare pentru cel care o rostește.
- Vestea Paradisului înainte de moarte.
- Siguranță în Ziua Judecății.
- Profetul ﷺ răspunde la salut.
- Ajută memoria și reamintirea lucrurilor uitate.
- Îndulcește adunările.
- Îndepărtează sărăcia.
- Înlătură zgârcenia.
- Deschide calea către Jannah.
- Salvează de adunările rușinoase.
- Desăvârșește vorbirile și predicile.
- Devine lumină pe Sirāt.
- Înmoiă inima.
- Aduce laudă bună în cer și pe pământ.
- Binecuvântare în viață și fapte.
- Cauză a milei lui Allah.
- Sporește iubirea pentru Profetul ﷺ.
- Devine cauză ca Profetul ﷺ să te iubească.
- Aduce călăuzire și viață inimii.
- Numele tău este prezentat Profetului ﷺ.
- Statornicie pe Sirāt.
- Recunoștință pentru dreptul Profetului asupra noastră.
- Formă de dhikr și mulțumire lui Allah.
- Este o duʿā’ în sine.
Duʿā’ după trimiterea ṣalāh asupra Profetului ﷺ: Profetul ﷺ a spus: „Apoi să aleagă dintre duʿā’ ceea ce îl mulțumește.” De asemenea, el a învățat cererea specifică de refugiere înainte de taslīm:
اللهمَّ إني أعوذُ بك من عذابِ جهنّم، ومن عذابِ القبر، ومن فتنةِ المحيا والممات، ومن شرِّ فتنةِ المسيحِ الدجال
Allāhumma innī aʿūdhu bika min ʿadhābi Jahannam, wa min ʿadhābil-qabr, wa min fitnatil-maḥyā wal-mamāt, wa min sharri fitnatil-Masīḥ ad-Dajjāl.
O, Allah, caut refugiu la Tine de pedeapsa Iadului, de pedeapsa mormântului, de încercările vieții și ale morții și de răul încercării lui al-Masīḥ ad-Dajjāl. (Bukhārī; Muslim)
El ﷺ de asemenea căuta des refugiu de păcat și datorie:
اللهمَّ إني أعوذُ بك من المأثمِ والمغرَم
Allāhumma innī aʿūdhu bika mina al-ma’tham wal-maghram.
O, Allah, caut refugiu la Tine de păcat și datorie grea. (Bukhārī 832)
Datoria îl împinge adesea pe om la minciună și încălcarea promisiunilor; de aceea Profetul ﷺ a subliniat importanța refugiului de aceasta (cu excepția datoriei necesare și rambursabile).
O Sunnah prețioasă pentru a încheia duʿā’-ul din rugăciune:
اللهمَّ أعنِّي على ذِكْرِكَ وشُكْرِكَ وحُسْنِ عبادتك
Allāhumma aʿinnī ʿalā dhikrika wa shukrika wa ḥusni ʿibādatik.
O, Allah, ajută-mă să Te pomenesc, să-Ți mulțumesc și să Te ador într-un mod frumos. (Abū Dāwūd 1522)
Perfecțiunea (iḥsān) oricărei fapte se bazează pe trei condiții:
- Să fie legiferată și conformă cu Sunnah.
- Să fie sinceră pentru Allah.
- Să provină de la un credincios — pentru ca fapta să fie acceptată și răsplătită dincolo de răsplata lumească.
Taslīm-ul (Salutarea finală) și dhikr-urile de după el
Ṣalāh se încheie prin ieșirea cu taslīm, după ce întreaga rugăciune s-a desfășurat sub protecția lui Allah începând cu takbīrul de deschidere. Profetul ﷺ încheia rugăciunea cu taslīm spunând:
السَّلامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ الله
(dreapta) și (stânga)
As-salāmu ʿalaykum wa raḥmatullāh.
Pacea fie asupra voastră și mila lui Allah. (Abū Dāwūd 997; Muslim 498)
Imediat după terminare, el ﷺ cerea iertare de trei ori și spunea:
اللهمَّ أنتَ السَّلامُ ومِنْكَ السَّلامُ، تَبارَكْتَ يا ذا الجلالِ والإكرام
Allāhumma anta as-Salām wa minka as-Salām, tabārakta yā Dhal-Jalāli wal-Ikrām.
O, Allah, Tu ești Pacea, iar de la Tine vine pacea; binecuvântat ești Tu, O, Stăpân al Măreției și al Generozității. (Muslim 591)
Semnificație:
- Istighfār-ul după rugăciune repară inevitabilele lipsuri de prezență, adab și concentrare.
- „Anta as-Salām…” Îl glorifică pe Allah ca fiind liber de orice imperfecțiune și cere siguranță în dīn și în viața lumească.
- Rămânerea în salāmah-ul lui Allah după rugăciune îl protejează pe credincios de șoaptele șayāṭinilor până la următoarea rugăciune.
Articol complet
Takbīr-ul de deschidere al rugăciunii
Primele cuvinte ale rugăciunii sunt takbīr-ul, numit at-tahrīmah, atunci când cel care se roagă spune:
“Allāhu Akbar” – Allah este Cel Mai Mare.
Cu aceste cuvinte își deschide rugăciunea. Este takbīr-ul de intrare în rugăciune, iar rugăciunea nu este validă fără el. Niciun alt cuvânt nu poate lua locul său.
Explicație:
Semnificația expresiei „Allāhu Akbar” este că Allah, Preaînalt este El, este mai mare decât orice, în esența Sa, în numele Său, în atributele Sale și în tot ceea ce acest cuvânt poate cuprinde în sens.
Când cel care se roagă Îl preamărește pe Allah prin takbīr, el conștientizează că Allah este mai mare decât lumea (dunyā), decât plăcerile și dorințele pentru care oamenii se istovesc să le obțină și care le ocupă inimile chiar și atunci când stau în rugăciune înaintea Domnului lor.
Acest prim takbīr al rugăciunii vine pentru a declara că Allah este mai mare și mai măreț decât ca robul Său să fie distras de la El de orice altceva, oricare ar fi acel lucru. Astfel, el stă înaintea Domnului său cu smerenie, supunere și umilință, sperând în mila Sa și temându-se de pedeapsa Sa.
Ibn al-Qayyim a spus despre robul smerit: „Apoi El a fost mărit de rob prin glorificare și venerație, iar inima acestuia a urmat limba în takbīr, astfel încât Allah a fost mai mare în inima lui decât orice altceva. Și el a fost sincer în acest takbīr prin faptul că nu avea în inima lui nimic mai mare decât Allah care să-l poată abate de la El.
Căci dacă în inima lui există ceva care îl distrage de la Allah, atunci acel lucru este mai mare pentru el decât Allah. Dacă se lasă distras de la Allah de altceva, atunci acel lucru este mai important pentru el decât Allah. Cuvintele sale «Allah este Cel Mai Mare» ar fi atunci doar pe buzele lui, nu și în inima lui.”
Duʿā’-ul de deschidere
Fiecare lucru are o introducere care te pregătește să intri în el, iar Allah a legiferat pentru noi ca înainte de rugăciune să punem o introducere potrivită pentru acest mare act de adorare. Uneori această introducere este o rugăciune (duʿā’), alteori este o laudă adusă lui Allah, așa cum vom explica, dacă Allah voiește.
Relatările transmise despre deschiderea rugăciunii includ:
- De la Abū Hurayrah (ra): El a spus că Trimisul lui Allah ﷺ obișnuia să păstreze tăcerea între takbīr-ul de deschidere și recitare — o scurtă tăcere. A spus: „Cred că era doar un moment scurt.” I-am spus: „Să fiu jertfit pentru tine cu tatăl și mama mea, o Trimisule al lui Allah, în timpul acelei tăceri dintre takbīr și recitare, ce spui?” El a răspuns: „Spun:
اللهم باعد بيني وبين خطاياي كما باعدت بين المشرق والمغرب. اللهم نقني من الخطايا كما ينقى الثوب الأبيض من الدنس. اللهم اغسل خطاياي بالماء والثلج والبرد.
O, Allah, depărtează între mine și păcatele mele așa cum ai depărtat între răsărit și apus. O, Allah, curăță-mă de păcate așa cum se curăță haina albă de murdărie. O, Allah, spală păcatele mele cu apă, zăpadă și grindină. (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 744)
Această rugăciune indică obligația robului de a-și recunoaște păcatele și greșelile. Cine reflectează asupra ei observă repetarea expresiei „păcatele mele” de trei ori, pentru a sublinia această realitate. Aceasta are efectul de a respinge auto-admirația și de a-l face conștient pe om de propria lui măsură. Astfel el se apropie de Allah.
El se pregătește pentru dialogul intim (munājāh) cu Allah, mărturisindu-și păcatele și rugându-se ca Allah să le șteargă de la el, deoarece știe ce efect au asupra intimității sale cu Domnul. Cu cât robul este mai curățat de ele și de urmele lor, cu atât apropierea sa devine mai completă. Această rugăciune conține trei trepte.
Prima treaptă este în expresia: „O, Allah, depărtează între mine și păcatele mele așa cum ai depărtat între răsărit și apus.” Aceasta este treapta depărtării. Este o stare care se aplică robului înainte de a cădea în păcat. El Îl roagă pe Domnul său să pună între el și păcatele sale o distanță mare.
Omul cere aceasta în viața lumii, unde faptele sunt acceptate, înainte de a veni Ziua Învierii, când își va dori același lucru, dar timpul va fi trecut, așa cum Allah spune: „În Ziua când fiecare suflet va găsi prezent ceea ce a făcut din bine și ceea ce a făcut din rău, va dori să fie o mare distanță între el și acela.” (Āl ʿImrān: 30).
Cererea de depărtare de neascultare include depărtare în loc și în timp. Depărtarea în loc înseamnă că Îl roagă pe Domnul să-l țină departe de locurile și mediile păcatului, căci apropierea de ele face căderea mai ușoară. Depărtarea în timp înseamnă că cere ca timpul păcatului să fie îndepărtat de el, căci credinciosul rămâne în stare de bine până când cade în păcat.
A doua treaptă este în expresia: „O, Allah, curăță-mă de păcate așa cum se curăță haina albă de murdărie.” Aceasta este treapta ștergerii și eliminării păcatelor. El Îl roagă pe Allah să-i ierte păcatele și să le șteargă. Comparația sufletului credinciosului cu o haină albă arată că sufletul credinciosului este în esență curat și pur.
Când păcatele îl ating, o parte din curăția lui se pierde proporțional cu păcatul comis. Dacă Allah îl iartă și îi șterge păcatele, sufletul revine la curăția inițială. Aceasta arată că sufletul credincios este afectat de păcat asemenea hainei albe care este afectată de murdărie, și chiar mai mult decât altele.
A treia treaptă este în expresia: „O, Allah, spală păcatele mele cu apă, zăpadă și grindină.” Această treaptă privește eliminarea urmelor păcatelor în care robul a căzut. Această parte se aplică celui care a comis un păcat apoi s-a pocăit de el. El Îl roagă pe Domnul să-i elimine urmele păcatului, căci păcatele lasă urme adânci.
De multe ori o simplă privire aduce regret și șterge din cunoștință, chiar dacă este iertată. Allah știe cel mai bine — aceasta pentru ca cel care a căzut în păcat să nu fie egal cu cel care nu a căzut în el. De aceea, el cere lui Allah să îndepărteze de la el acea urmă.
Motivul menționării apei, zăpezii și grindinii, după cum a spus Shaykh al-Islām Ibn Taymiyyah, este că păcatele provoacă căldura Focului, deci a fost potrivit să se menționeze apa pentru a o stinge, iar zăpada și grindina pentru a-i răci intensitatea. Astfel, robul cere să stea înaintea Domnului său asemenea unei haine albe fără pată sau murdărie.
Hudhayfah (ra) a relatat: L-am auzit pe Trimisul lui Allah ﷺ spunând: „Încercările sunt prezentate inimilor ca o împletitură de rogojină, fir cu fir. Orice inimă care le absoarbe primește o pată neagră. Orice inimă care le respinge primește o pată albă. Până când inimile devin de două feluri: una albă ca o piatră netedă – nicio încercare nu o va vătăma atâta timp cât cerurile și pământul vor rămâne; iar cealaltă neagră, întunecată, ca un vas răsturnat – nu mai recunoaște binele și nu mai respinge răul, decât ceea ce este în acord cu dorința ei.”
De la ʿAlī ibn Abī Ṭālib (ra), de la Trimisul lui Allah ﷺ: când se ridica pentru rugăciune spunea:
وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا...
Wajjahtu wajhiya lilladhī faṭara as-samāwāti wal-arḍa ḥanīfan...
Mi-am întors fața către Cel care a creat cerurile și pământul, înclinându-mă sincer către adevăr, și nu sunt dintre politeiști. Într-adevăr, rugăciunea mea, jertfa mea, viața mea și moartea mea sunt pentru Allah, Stăpânul lumilor. El nu are asociat. Cu aceasta am fost poruncit, și eu sunt dintre musulmani. O, Allah, Tu ești Regele, nu există alt dumnezeu în afară de Tine. Tu ești Domnul meu și eu sunt robul Tău. M-am nedreptățit pe mine însumi și îmi recunosc păcatul, așa că iartă-mi toate păcatele, căci nimeni nu iartă păcatele în afară de Tine. Călăuzește-mă către cel mai bun caracter – nimeni nu călăuzește către el în afară de Tine. Îndepărtează de mine răutatea lui – nimeni nu o îndepărtează în afară de Tine. Ție îți răspund și către Tine mă grăbesc. Tot binele se află în Mâinile Tale, iar răul nu Ți se atribuie Ție. Eu sunt prin Tine și către Tine. Binecuvântat și Preaînalt ești. Îți cer iertare și mă pocăiesc către Tine. (Musnad Aḥmad 729)
Takbīr-ul de deschidere al rugăciunii
Primele cuvinte ale rugăciunii sunt takbīr-ul, numit at-tahrīmah, atunci când cel care se roagă spune:
„Allāhu Akbar” (Allah este Cel Mai Mare), deschizând rugăciunea cu el. Acesta este takbīr-ul de intrare în rugăciune, iar rugăciunea nu este validă fără el. Niciun alt cuvânt nu îi poate lua locul.
Explicație:
Sensul expresiei „Allāhu Akbar” este că Allah, Preaînalt fie El, este mai mare decât orice lucru: în esența Sa, în Numele Sale, în Atributele Sale și în tot ceea ce acest cuvânt poate cuprinde ca sens.
Când robul Îl înalță pe Allah prin takbīr, el conștientizează că Allah este mai mare decât lumea (dunyā), plăcerile ei și dorințele pentru care oamenii se istovesc să le obțină și care le ocupă inimile chiar și atunci când stau în rugăciune înaintea Domnului lor.
Acest prim takbīr al rugăciunii vine să declare că Allah este mai mare și mai înalt decât ca robul Său să fie distras de la El prin orice altceva, oricare ar fi acel lucru. Astfel el stă înaintea Domnului său cu smerenie, supunere și umilință, nădăjduind în mila Sa și temându-se de pedeapsa Sa.
Ibn al-Qayyim a spus despre robul smerit: „Apoi El a fost înălțat prin glorificare și reverență, iar inima lui a urmat limba în takbīr, astfel încât Allah a fost mai mare în inima lui decât orice altceva. Și el a fost sincer în acest takbīr prin faptul că nu avea în inima sa nimic mai mare decât Allah care să-l poată distrage de la El.
Căci dacă există în inima lui ceva care îl distrage de la Allah, atunci aceasta arată că acel lucru este mai mare pentru el decât Allah. Dacă el se lasă distras de la Allah prin altceva, atunci acel lucru este mai important pentru el decât Allah. Spunerea lui «Allah este Cel Mai Mare» ar fi atunci doar pe limbă, fără inimă.”
Duʿā’-ul de deschidere
Fiecare act are o introducere care te pregătește să intri în el, iar Allah a legiferat ca înaintea rugăciunii să existe o introducere potrivită acestui act măreț de adorare. Uneori această introducere este oduʿā’ (rugăciune), iar alteori este laudă adusă lui Allah, așa cum vom explica, dacă Allah voiește.
Transmiterile autentice privind invocația de deschidere includ:
- De la Abū Hurayrah (Allah să fie mulțumit de el), care a spus: „Mesagerul lui Allah ﷺ tăcea între takbīr-ul de deschidere și recitare, o tăcere scurtă.” El a spus: „Cred că a spus — pentru o clipă.” Am zis: „Să fiu răscumpărat pentru tine, o, Mesager al lui Allah, tăcerea ta dintre takbīr și recitare, ce spui în acel moment?” El a răspuns: „Eu spun:”
اللهم باعد بيني وبين خطاياي كما باعدت بين المشرق والمغرب. اللهم نقني من الخطايا كما ينقى الثوب الأبيض من الدنس. اللهم اغسل خطاياي بالماء والثلج والبرد.
Allāhumma bāʿid baynī wa bayna khaṭāyāya kamā bāʿadta bayna al-mashriq wal-maghrib. Allāhumma naqqinī mina al-khaṭāyā kamā yunaqqā ath-thawbu al-abyadu mina ad-danas. Allāhumma ighsil khaṭāyāya bil-mā’i wath-thalji wal-barad.
O, Allah, depărtează-mă de păcatele mele așa cum ai depărtat estul de vest. O, Allah, curăță-mă de păcate precum este curățat un veșmânt alb de murdărie. O, Allah, spală păcatele mele cu apă, zăpadă și grindină. (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 744)
Această invocație indică obligația robului de a-și recunoaște păcatele și greșelile. Cine reflectează asupra acestei duʿā’ va observa repetarea expresiei „păcatele mele” de trei ori, ca o formă de întărire a recunoașterii. Acest lucru are un efect în îndepărtarea autoadmirației și în conștientizarea propriei măsuri. Prin aceasta, el se apropie de Allah.
El se pregătește pentru dialogul intim cu El, în timp ce robul își mărturisește păcatele și greșelile și cere lui Allah să le șteargă de la el, întrucât știe efectul lor asupra apropierii de Domnul său. Cu cât robul este mai curățat de ele și de urmele lor, cu atât conversația sa cu Allah este mai deplină. Această duʿā’ conține trei trepte.
Prima treaptă este în cuvintele: „O, Allah, depărtează-mă de păcatele mele așa cum ai depărtat estul de vest.” Aceasta este treapta depărtării, o stare care se aplică robuluiînainte să cadă într-un păcat. El cere Domnului său să pună între el și păcatele sale o distanță mare.
Fiul lui Adam cere aceasta în viața lumească, când faptele sunt acceptate, înainte de a veni Ziua Învierii. În acea Zi el va dori aceasta, dar timpul va fi trecut, așa cum Allah spune:„În Ziua când fiecare suflet va găsi înaintea lui tot binele pe care l-a făcut și tot răul pe care l-a săvârșit, ar vrea să fie între el și acela o mare distanță.” (Āl ʿImrān: 30)
Cererea de a fi ținut departe de neascultare include distanță în loc și distanță în timp.Distanța în loc înseamnă că el cere Domnului său să-l țină departe de locurile și mediile păcatului, căci apropierea de ele face mai ușoară căderea.Distanța în timp înseamnă să ceară ca timpul păcatului să fie îndepărtat de el, căci credinciosul rămâne în bine până când cade în păcat.
A doua treaptă este în cuvintele: „O, Allah, curăță-mă de păcate precum este curățat veșmântul alb de murdărie.” Aceasta este treapta ștergerii păcatelor și a înlăturării lor. El cere lui Allah să-i ierte păcatele și să le șteargă. În asemănarea sufletului credincios cu un veșmânt alb se află o indicație că sufletul credinciosului este, la origine, curat și pur.
Când unele păcate îl ating, o parte din curăția lui se pierde în funcție de păcatul care l-a atins. Dacă Allah îl iartă și îl curăță, el revine la starea de curăție inițială. În aceasta este o dovadă că sufletul credincios este afectat de păcat asemenea unui veșmânt alb atins de murdărie — mai sensibil decât orice altceva.
A treia treaptă este în cuvintele: „O, Allah, spală păcatele mele cu apă, zăpadă și grindină.” Această treaptă se referă la înlăturarea urmelor păcatelor în care robul a căzut. Această frază se aplică celui care a comis un păcat și apoi s-a pocăit de el. El cere Domnului să-i înlăture urmele păcatului, căci păcatele lasă urme mari.
De câte ori o privire a dus la regret și a luat cunoștința din inimă, chiar dacă păcatul i-a fost iertat! Allah știe cel mai bine — aceasta pentru ca cel care a căzut într-un păcat să nu fie la fel ca cel care nu a căzut deloc. Așadar, el cere lui Allah să-i înlăture acea urmă.
Motivul pentru care sunt menționate apa, zăpada și grindina — și Allah știe cel mai bine — a fost explicat de Shaykh al-Islām Ibn Taymiyyah: deoarece păcatele aprind căldura Focului, era potrivit să fie menționatăapa pentru a o stinge, iar zăpada și grindina pentru a o răci. În aceasta se află cererea robului de a sta înaintea Domnului său precum un veșmânt alb fără murdărie și fără pată.
De la Hudhayfah (Allah să fie mulțumit de el), a spus: L-am auzit pe Mesagerul lui Allah ﷺ spunând: „Încercările sunt prezentate inimilor precum împletitura unei rogojini, trestie cu trestie. Orice inimă care le absoarbe primește în ea o pată neagră imprimată.
Orice inimă care le respinge primește o pată albă imprimată. Până ce inimile ajung de două feluri: una albă, ca o piatră netedă — nicio încercare nu o va vătăma atâta timp cât cerurile și pământul vor dăinui; iar cealaltă este neagră, întunecată, ca un vas întors cu gura în jos. Ea nu mai recunoaște ce este drept și nu mai respinge ce este greșit, decât dacă se potrivește cu dorința ei.”
De la ʿAlī ibn Abī Ṭālib, de la Mesagerul lui Allah ﷺ, că atunci când se ridica pentru rugăciune spunea:
Când robul știe că Allah este Cel care a adus în ființă creația cerurilor și a pământului și a desăvârșit facerea lor – „Lucrarea lui Allah, Cel care a desăvârșit totul; cu adevărat, El este Bineștiutor cu privire la ceea ce faceți” [an-Naml] – și știe că nu există Creator în afară de El și niciun Domn în afară de El, el se întoarce către El cu aceste cuvinte și spune: „M-am întors cu fața.”
Adică: m-am întors cu adorarea mea către Allah, făcând-o sinceră pentru El, cu inima și cu mădularele, căutând de la El răsplată și plată, înclinând către Islam și departe de shirk. Îmi fac rugăciunea, jertfa, viața și moartea doar pentru Allah, atât timp cât trăiesc, iar ceea ce vine după moarte, totul este pentru Allah.
Domnul nostru spune, poruncindu-i Profetului Său: „Spune: Într-adevăr, Domnul meu m-a călăuzit către o cale dreaptă, o religie dreaptă, credința lui Ibrāhīm, înclinând spre adevăr, și el nu a fost dintre cei care asociază.
Spune: Într-adevăr, rugăciunea mea, jertfa mea, viața mea și moartea mea sunt pentru Allah, Stăpânul lumilor. El nu are asociat. Cu aceasta am fost poruncit, și eu sunt primul dintre musulmani.”
Așadar, să simțim atunci când rostim această duʿā’ că răspundem poruncii Domnului nostru și că urmăm exemplul Mesagerului lui Allah ﷺ în ascultarea și împlinirea poruncii Sale.
După ce robul se întoarce către Domnul său cu sinceritate, așa cum El a poruncit, el trece apoi la mărirea lui Allah, afirmându-I Stăpânirea și mărturisind înaintea Lui păcatul și neîmplinirea drepturilor Sale, cerându-I astfel iertarea tuturor păcatelor, căci nimeni nu poate face aceasta în afară de El — nici îngerul apropiat, nici profetul trimis.
Apoi cere succes de la Allah pentru a fi înzestrat cu cel mai bun caracter.
Al-Qurṭubī a spus în al-Mufhim: „Cel mai desăvârșit și cel mai bun, adică un caracter sănătos și abținerea de la urât. S-a spus: împlinirea drepturilor și iertarea celor nerecunoscători. Așa cum a spus (Profetul ﷺ): să dăruiești celui care te-a lipsit, să menții legătura cu cel care te-a tăiat și să ierți pe cel care te-a nedreptățit.”
Allah a răspuns la rugăciunea Profetului Său în această privință. El a adunat pentru el din caracter tot ce este răspândit între lumi, până ce i-a spus: „Într-adevăr, tu ești pe un caracter măreț” (al-Qalam: 4).
„Labbayka” — O, Doamne, stau pe ascultarea Ta, urmând poruncile Tale, drept pe ceea ce poruncești, o ascultare după alta. Tot binele vine de la Tine. În aceasta este bună purtare cu Allah și laudă pentru El, atribuind binele Lui și adunând tot binele în Mâinile Sale. „Răul nu este atribuit Ție.”
Shaykh ʿAbd ar-Raḥmān al-Barrāk a spus: „Așadar, nu este permis să se atribuie lui Allah ca Nume sau Atribut. Însă binele și răul, frumosul și urâtul, există printre efectele Lui, adică printre creațiile Sale. Cât despre faptele Lui, toate sunt dreptate și înțelepciune.”
Apoi el spune: „Sunt susținut prin Tine și către Tine mă întorc.” Adică nu mă agăț de nimeni în afară de Tine și caut refugiu doar la Tine. Prin Tine trăim, și către Tine căutăm adăpost și ne întoarcem. Tu ești Preasfânt și Înălțat deasupra oricărei neajunsuri. Ești Cel Preaînalt în Esența Ta, în Numele Tale și în Atributele Tale. Așadar, iartă-ne păcatele.
Al-Rāghib al-Aṣfahānī (d. 502 H) a spus: „al-ghafr înseamnă a acoperi ceva cu ceea ce îl protejează de murdărie. De aici se spune: «acoperă-ți haina într-un vas» sau «vopsește-ți haina», pentru că aceasta o protejează mai bine de murdărie.”
Al-maghfirah și al-ghufrān din partea lui Allah înseamnă că El îl protejează pe robul Său de a fi atins de pedeapsă. O, Allah, dă-mi izbândă să mă întorc la ascultarea Ta, să mă îndrept către Tine și să rămân statornic în aceasta.
Găsim în această duʿā’ că ea adună binele acestei lumi și al celeilalte. Ea reunește aspectele tawḥīd-ului și cuprinde unele dintre pilonii īmān-ului. Așadar, este potrivit să o învățăm și să ne rugăm cu ea, pentru ca să dobândim o mare parte din binele ei, dacă Allah voiește.
De la ʿĀʾishah (Allah să fie mulțumit de ea), a spus: Când Profetul ﷺ deschidea rugăciunea, spunea:
سبحانك اللهم وبحمدك، وتبارك اسمك، وتعالى جدك، ولا إله غيرك.
Subḥānaka Allāhumma wa biḥamdik, wa tabāraka ismuk, wa taʿālā jadduk, wa lā ilāha ghayruk.
Mărire Ție, o, Allah, și cu lauda Ta! Numele Tău este binecuvântat, Măreția Ta este înălțată și nu există altă divinitate în afară de Tine.(Musnad Aḥmad 11437, Sunan Abī Dāwūd 775, Jāmiʿ at-Tirmidhī 243, Sunan an-Nasā’ī 898)
Shaykh ʿAṭiyyah Muḥammad Sālim a spus: „Tasbīḥ este adorarea tuturor lucrurilor create. Cu adevărat, Stăpânul Puterii S-a slăvit pe Sine.”
Sensul cuvântului tasbīḥ este foarte măreț, așa cum este în hadithul: „Două cuvinte sunt ușoare pe limbă, grele pe balanță, iubite Celui Prea-Milostiv: Subḥān Allāh wa biḥamdih, Subḥān Allāh al-ʿAẓīm.”
În Ṣaḥīḥ Muslim se menționează că „al-ḥamdu lillāh” umple balanța, iar „Subḥān Allāh” și „al-ḥamdu lillāh” umplu ceea ce este între cer și pământ. Se poate ca răsplata pentru două cuvinte ușoare pe limbă, care umplu distanța dintre cer și pământ — o distanță de cinci sute de ani — să fie doar pentru că ele trec peste vârful limbii? Subḥān Allāhși al-ḥamdu lillāh?
Nu, ci datorită sensurilor imense pe care le conține expresiaSubḥān Allāh. Shaykh ʿAṭiyyah a spus: „Rădăcina rădăcinii este ‘sabaḥa’. Dacă venim la sensul concret al cuvântului sabaḥa, înseamnă: cel care intră în apă și înoată ca să nu se înece.”
Înotul este un mijloc de salvare. Înotul este un mijloc de a traversa un râu. De aceea s-a spus că sensul existent în Subḥān este luat din originea și ordinea naturală a înotului. Așa cum înotătorul în apă, prin înot, se salvează de pieirea înecului, tot așa cel care Îl declară pe Allah Transcendent (munazzah) se salvează de pierzania asemănării (tashbīh) și de descrierea lui Allah cu ceea ce nu I se potrivește.
Înotătorul își salvează propria viață. Tot astfel, cel care Îl declară pe Domnul său Transcendent Îl eliberează de atribute care nu se cuvin Măreției Sale. De asemenea, înotătorul ajunge la țărmul său; la fel, cel care Îl glorifică pe Domnul său ajunge la plăcerea lui Allah.(Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 7563, Ṣaḥīḥ Muslim 2694 – Sharḥ Bulūgh al-Marām, Shaykh ʿAṭiyyah Muḥammad Sālim)
„Al-” din al-ḥamdu lillāh este pentru generalitate și cuprinde întreaga laudă. Nimeni nu este lăudat pentru desăvârșirea Esenței Sale, în afară de Allah. Când Subḥān Allāh, care neagă de la Allah tot ce nu se potrivește Măreției Sale și Îl declară liber de orice lipsă sau defect, este unit cual-ḥamdu lillāh, care afirmă pentru El toate Atributele Măreției și Perfecțiunii — atunci cele două capete aletawḥīd-ului sunt adunate pentru Allah în rostirea ta:Subḥān Allāh wa biḥamdih.
De aceea, deși sunt ușoare pe limbă, ele sunt grele pe balanță și umplu ceea ce este între cer și pământ. Numele lui Allah este binecuvântat în Esența Sa și în semnificațiile pe care le indică. Cu adevărat, toate Numele Sale sunt binecuvântate, iar Numele lui Allah aduce binecuvântare oricărui lucru asupra căruia este rostit.
Poate că acest lucru a fost menționat pentru a spori binecuvântarea rugăciunii — și Allah știe cel mai bine. Al-jaddînseamnă măreție, iar taʿālā înseamnă înălțare — că Măreția Ta este înaltă. Nu există obiect de adorare adevărat în afară de Tine.
Această duʿā’ conține o laudă abundentă și frumoasă la adresa lui Allah, cererea de binecuvântare prin Numele Sale și afirmarea Unicității Sale în adorare, pentru ca robul să intre după aceasta înaintea Domnului său, mărindu-L, declarându-L liber de neajunsuri, afirmându-I Unicitatea fără partener și căutând binecuvântare prin El.
Aplecarea (Rukūʿ) și pomenirile ei
Când robul stă înaintea lui Allah, i s-a poruncit să urmeze ceea ce Allah a poruncit, iar inima lui trebuie să fie liniștită în privința acestui lucru, convinsă că îi aduce un mare folos. Allah a legiferat pentru rob ca atunci când termină recitarea lui al-Fātiḥah și recită după ea ceva din Cartea lui Allah și vrea să treacă la aplecare, să ridice mâinile.
Acest lucru este pentru a înălța porunca lui Allah, pentru a înfrumuseța rugăciunea și pentru a urma Sunnah Profetului Ales ﷺ. În acest act se află o servitute specială a celor două mâini, asemenea servituții celorlalte mădulare.
Apoi Allah a legiferat pentru el takbīr-ul atunci când trece de la un stâlp la altul.
Takbīr-ul a fost ales dintre toate pomenirile, deoarece întreaga rugăciune se învârte în jurul măririi lui Allah așa cum El merită, confirmând din partea robului că nimic în inima sa nu este mai mare decât Allah. Apoi robului i s-a poruncit să se aplece înaintea lui Allah, cu umilință față de Măreția Sa și supunere față de Măreția Puterii Sale. În acest stâlp există semnificații mărețe pe care nimeni nu le cunoaște în întregime în afară de Allah.
الله أكبر
Allāhu Akbar
Allah este Cel Mai Mare.
Apoi robului i s-a poruncit să se aplece înaintea lui Allah cu smerenie față de Măreția Sa și cu supunere față de Frica Sa. În acest stâlp există semnificații profunde pe care numai Allah le cunoaște.
سبحان ربي العظيم
Subḥāna Rabbīya al-ʿAẓīm
Mărire Domnului meu, Cel Măreț.
Când robul spune aceasta — adică Îl mărește pe Allah cu limba — în timp ce în acel moment spatele îi este aplecat și capul coborât, sigur în inima sa că Allah este Cel Măreț, Cel care merită adorarea, atunci în el se adună umilința inimii șiumilința mădularelor. Printre efectele aplecării se numără faptul că ea îndepărtează mândria și autoînălțarea din inima robului, astfel încât măreția și înălțimea aparțin numai lui Allah, fără partener.
„Subḥān – سبحان”: Tasbīḥ înseamnă declararea lui Allah liber de orice imperfecțiune. Ceea ce se înțelege aici este declararea Lui liber de orice lipsă — fie lipsă absolută, fie lipsă în perfecțiunea Sa — sau de orice asemănare cu creația. Așadar, Allah este declarat liber de ignoranță, neputință, slăbiciune, somn și de orice altceva asemenea.
„Domnul meu, Cel Măreț”: al-ʿAẓīm este Cel Măreț în Esența Sa și în Atributele Sale.
În această invocație se află atât tanzīh (declararea lui Allah liber de imperfecțiune), cât și descrierea Sa după aceea prin două Atribute desăvârșite: rubūbiyyah (stăpânirea, domnia) și ʿaẓamah (măreția). Astfel, ea combinătanzīh și taʿẓīm (înălțarea, glorificarea). Glorificarea verbală prin limbă este o formă de taʿẓīm în vorbire, iar aplecarea (rukūʿ) este taʿẓīm în acțiune. Această pomenire le unește pe amândouă — glorificarea prin cuvânt și prin faptă.
Imām at-Tirmidhī a spus cu privire la numărul de repetări ale pomenirilor (adhkār) din rukūʿ și sujūd:
„Practica în rândul oamenilor de știință este că ei recomandă ca omul să nu spună mai puțin de trei tasbīḥāt în rukūʿ și însujūd.”
Ori de câte ori măreția lui Allah cuprinde inima robului, măreția de sine și a creației părăsește inima, iar atunci mădularele îi urmează inima în această stare.
Cu cât robul sporește în aplecare și prosternare, cu atât devine mai vrednic de succes și de atingerea scopului, așa cum spune Allah:„O, voi cei care ați crezut, plecați-vă, prosternați-vă, adorați-L pe Domnul vostru și faceți bine — pentru ca să izbândiți.” (al-Ḥajj: 77)
Allah ne-a legiferat să-I declarăm transcendența în timpulrukūʿ-ului, iar acest lucru este stabilit prin relatări autentice, așa cum este transmis de Ibn ʿAbbās (d. 68 H).
El a spus: „Mesagerul lui Allah ﷺ a ridicat perdeaua, iar oamenii erau în rânduri în spatele lui Abū Bakr, și a spus: «O, oameni, nu a mai rămas din vestirea profeției decât visul cel drept pe care îl vede un musulman sau este văzut pentru el.
Fiți atenți! Mi-a fost interzis să recit Coranul în timp ce sunt în aplecare sau în prosternare. Cât despre aplecare, atunci măreți-L pe Domnul vostru în ea, iar cât despre prosternare, atunci străduiți-vă în rugăciune, căci este mai probabil ca rugăciunea voastră să fie primită.»”
De la Hudhayfah ibn al-Yamān (d. 36 H), care a auzit pe Mesagerul lui Allah ﷺ spunând:
سبحان ربي العظيم
Subḥāna Rabbīya al-ʿAẓīm
Mărire Domnului meu, Cel Măreț.
Spunea aceasta când se apleca.
سبحان ربي الأعلى
Subḥāna Rabbīya al-Aʿlā
Mărire Domnului meu, Cel Preaînalt.
Tasbīḥ înseamnă a-L declara pe Allah pur și sfânt de orice lucru care nu se potrivește cu El, dintre atributele lipsei. Tasbīḥ este glorificarea lui Allah prin negarea oricăror trăsături care nu se cuvin Măreției Sale.
Astfel, cel care se află în rukūʿ unește două glorificări: una verbală și una practică.
Sunnah a venit și cu alte pomeniri și invocații pentrurukūʿ.
سبحانك اللهم ربنا وبحمدك، اللهم اغفر لي
Subḥānaka Allāhumma Rabbana wa biḥamdik, Allāhumma ighfir lī
Mărire Ție, o, Allah, Domnul nostru, și cu lauda Ta! O, Allah, iartă-mă!
سبوح قدوس رب الملائكة والروح
Subbūḥun Quddūs, Rabb al-Malā’ikati war-Rūḥ
Cel Preasfânt, Cel Preacurat, Domnul îngerilor și al Duhului (Jibrīl).
Al-Subbūḥ al-Quddūs este Allah, Cel care este declarat pur de orice lipsă și rău. El este Cel pe care toate făpturile Îl declară pur.
Al-Quddūs este Cel Pur, Cel Binecuvântat, pe care toate lucrurile Îl declară curat și Îl preamăresc.
„Îngerii și Duhul”: Ei sunt o creație dintre creațiile lui Allah. Allah i-a creat din lumină, în forme mărețe.
Ei nu-L nesocotesc pe Allah în ceea ce le poruncește și împlinesc ceea ce li se poruncește. Cât despre „Duhul”, s-a spus că este un înger măreț care, atunci când stă în picioare, este egal în greutate cu toți îngerii la un loc. De asemenea, s-a spus că ceea ce se înțelege aici este Jibrīl.
Shaykh Ibn Ṣāliḥ al-ʿUthaymīn a spus: „Pomenirile (adhkār) dinrukūʿ cunoscute de majoritatea învățaților trebuie menționate toate. Așadar, nu este nicio problemă ca cel care se roagă să combine invocațiile de rukūʿ care au fost menționate, împreună cu alteadhkār autentice, sau unele dintre ele, într-un singurrukūʿ.”
Tasbīḥ-ul este un remediu folositor pentru spirite, suflete și nervi, deoarece aduce calm, seninătate, liniște și odihnă. Atunci când credinciosul rostește tasbīḥ reflectând la măreția Domnului său, Cel Preasfânt, el descarcă poverile apăsătoare din mintea sa, din sufletul său, din inima și din spiritul său.
Cine sporește în aplecare (rukūʿ) și prosternare (sujūd) în rugăciunea sa, acela sporește în mărețirea Domnului său. Din acest motiv, Allah ne-a poruncit să păstrăm faptele care sunt efectul măreției inimii — aplecarea și prosternarea — pentru ca inimile să sporească în măreție datorită lor.
Aplecarea este umilință, adică este pentru Allah, atât cu inima, cât și cu trupul. Roadele ei din partea lui Allah sunt iḥsān, binefacere și apropiere de Domnul. Din cauza importanței aplecării, juriștii au spus: „Patru lucruri sunt shirk dacă sunt făcute pentru altcineva în afară de Allah: aplecarea, prosternarea, jertfirea și legământul (votul).” Cel care se roagă trebuie să se ferească să nu scadă din niciun drept dintre drepturile rugăciunii.
Din acest motiv, companionul Salmān al-Fārisī obișnuia să spună: „Rugăciunea este o măsură. Cel care o împlinește complet, aceasta îi este împlinită pentru el, iar cel care trișează, acela știe ce a descoperit Allah despre cei care trișează.”
اللهم لك ركعت، وبك آمنت، ولك أسلمت، أنت ربي، خشع لك سمعي وبصري ومخي وعظمي وعصبي وما استقلت به قدمي، الله رب العالمين
Allāhumma laka rakaʿtu, wa bika āmantu, wa laka aslamtu, anta Rabbī, khashaʿa laka samʿī wa baṣarī wa mukhkhī wa ʿaẓmī wa ʿaṣabī wa mā istaqallat bihi qadamayya, Allāhu Rabb al-ʿĀlamīn
Această pomenire este stabilită într-un ḥadīth autentic de la ʿAlī ibn Abī Ṭālib.(at-Tirmidhī 3421)
Aceasta indică faptul că smerenia sa în rukūʿ a avut loc prin toate mădularele sale. Printre cele mai mari dintre ele este inima, care este regele mădularelor; când ea se smerește, se smeresc și celelalte mădulare, și toate îi urmează umilința.
Muslimul gândește bine despre Domnul său, că Allah îi va da răsplată după numărul lucrurilor menționate în această invocație. Ele sunt multe și doar Allah le numără, însă Allah, Cel Înalt, le numără după aceea.
سبحان ذي الجبروت والملكوت والكبرياء والعظمة
Subḥāna Dhī al-Jabarūt wal-Malakūt wal-Kibriyā’ wal-ʿAẓamah
Mărire Celui care deține puterea, stăpânirea, măreția și grandoarea!
Apoi s-a prosternat cât a stat în aplecare, spunând în timp ce era prosternat:
سبحان ذي الجبروت والملكوت والكبرياء والعظمة
Subḥāna Dhī al-Jabarūt wal-Malakūt wal-Kibriyā’ wal-ʿAẓamah
Mărire Celui care deține puterea, stăpânirea, măreția și grandoarea!(an-Nasā’ī 1132)
Ridicarea din aplecare
După ce închinătorul își termină aplecarea și rostește pomenirile din ea, el își ridică capul spunând:
سمع الله لمن حمده
Samiʿa Allāhu liman ḥamidah
Allah a auzit pe cel care L-a lăudat — adică El răspunde celui care L-a lăudat.
Prin aceasta, mișcarea trupului se unește cu adorarea verbală, iar inima este de acord cu limba.
Sensul expresiei „Samiʿa Allāhu liman ḥamidah” este că Allah răspunde celui care Îl laudă. Astfel, robul Îl laudă și Îl preamărește stând drept, echilibrat. Îl laudă pe Domnul său, Cel Înălțat în Măreția Sa, pentru că l-a readus la cea mai completă și mai frumoasă postură și pentru că i-a desăvârșit asupra sa binecuvântarea de a-L mărit în adorare. Mulți dintre creați sunt lipsiți de aceste mari binecuvântări.
„Liman ḥamidah” înseamnă că Allah răspunde oricui Îl laudă. Iar „ḥamd” înseamnă descrierea Celui lăudat cu perfecțiune și măreție.
Un punct subtil: cum poate „Samiʿa” să însemne „a răspuns”, când lauda nu este o rugăciune (duʿā’)?
Shaykh Muḥammad ibn Ṣāliḥ al-ʿUthaymīn a răspuns: „Cel care Îl laudă pe Allah, în realitate, Își cheamă Domnul cu limba stării sale. Deoarece cel care Îl laudă pe Allah speră la răsplată. Și întrucât el speră la răsplată, lauda lui Allah prin pomenire și takbīr (spunând ‘Allāhu akbar’) conține o rugăciune, căci el nu L-a lăudat pe Allah decât căutând răsplată. Așadar, faptul că spunem că ‘Samiʿa’ aici înseamnă ‘a răspuns’ este complet potrivit.”
Statul său în picioare seamănă acum cu statul său în picioare în timpul recitării lui al-Fātiḥah — de aceea Îl laudă pe Allah așa cum L-a lăudat în al-Fātiḥah. Închinătorul L-a lăudat pe Domnul său în al-Fātiḥah spunând:
„Toată lauda este pentru Allah, Stăpânul lumilor.” Apoi L-a preamărit spunând: „Cel Prea-Milostiv, Cel Prea-Îndurător.” Apoi L-a slăvit spunând: „Stăpânul Zilei Judecății.” Apoi a căutat apropierea de El printawḥīd și sinceritatea adorării, spunând: „Pe Tine singur Te adorăm și de la Tine singur cerem ajutor.” Apoi I-a cerut Domnului său, cu frică, speranță și teamă, calea dreptății.
El a unit aceasta cu umilință și smerenie față de Cel Prea-Măreț, și astfel a nădăjduit răspunsul lui Allah, spunând:
سمع الله لمن حمده
Samiʿa Allāhu liman ḥamidah
Allah a auzit pe cel care L-a lăudat.
Aceasta este precum zicerea: „Chemați-L pe Allah fiind siguri de răspuns.”
Când el spune takbīr, spuneți și voi takbīr. Când se apleacă, aplecați-vă și voi. Când el spune:
سمع الله لمن حمده
Samiʿa Allāhu liman ḥamidah
Allah a auzit pe cel care L-a lăudat
اللهم ربنا لك الحمد
Allāhumma Rabbana laka al-ḥamd
O, Allah, Domnul nostru, Ție Îți aparține lauda.
Și se spune după ridicarea din rukūʿ: „Rabbana laka al-ḥamd (Doamne al nostru, Ție Îți aparține toată lauda).”
„Milʾ as-samāwāti wa al-arḍ”: înseamnă: „O, Allah, Te laud cu o laudă egală cu aceea care ar umple toate cerurile, pământul și ce se află între ele.”
„Wa milʾa mā shiʾta min shayʾin baʿd”: înseamnă „egală cu umplerea a tot ceea ce Tu voiești dintre creația Ta, cunoscut doar de Tine, dincolo de ceruri și pământ.”
„Wa lā yanfaʿu dha al-jaddi minka al-jadd”:al-jadd, cu jīm deschis, înseamnă noroc, avuție și mărire. Sensul este că un astfel de noroc, avuție sau mărire nu-l vor folosi (în fața Ta); ceea ce folosește este fapta dreaptă.
Sensul aparent al acestui ḥadīth arată că îngerii laudă împreună cu închinătorii. De aceea el a legat porunca lor de a lăuda de spusa sa: „aceluia a cărui rostire se potrivește cu rostirea îngerilor i se vor ierta păcatele trecute.”
Un credincios care se teme de Viața de Apoi și nădăjduiește în îndurarea Domnului său nu ar trebui să piardă o ocazie dintre ocaziile de iertare a păcatelor și greșelilor.
Ibn ʿAbbās a spus: Mesagerul lui Allah, când își ridica spatele din aplecare, zicea:
سمع الله لمن حمده
Samiʿa Allāhu liman ḥamidah
Allah a auzit pe cel care L-a lăudat.
اللهم ربنا لك الحمد ملء السماوات وملء الأرض وملء ما شئت من شيء بعد
Allāhumma Rabbana laka al-ḥamd milʾa as-samāwāti wa milʾa al-arḍi wa milʾa mā shiʾta min shayʾin baʿd
O, Allah, Doamne al nostru, Ție Îți aparține lauda — umplând cerurile, umplând pământul și umplând orice altceva vei voi după aceea.
ربنا لك الحمد ملء السماوات والأرض وملء ما شئت من شيء بعد
Rabbana laka al-ḥamd milʾa as-samāwāti wal-arḍi wa milʾa mā shiʾta min shayʾin baʿd
Doamne al nostru, Ție Îți aparține lauda — umplând cerurile și pământul și umplând orice altceva vei voi după aceea.
أهل الثناء والمجد
Ahl ath-thanā’ wal-majd
Tu ești vrednic de laudă și de glorie.
أحق ما قال العبد وكلنا لك عبد
Aḥaqqu mā qāla al-ʿabdu wa kullunā laka ʿabd
Cele mai adevărate cuvinte pe care le poate spune un rob — și toți suntem robii Tăi.
اللهم لا مانع لما أعطيت ولا معطي لما منعت ولا ينفع ذا الجد منك الجد
Allāhumma lā māniʿa limā aʿṭayt, wa lā muʿṭiya limā manaʿt, wa lā yanfaʿu dha al-jaddi minka al-jadd
O, Allah, nimeni nu poate împiedica ceea ce Tu dăruiești și nimeni nu poate dărui ceea ce Tu oprești, iar norocul celui înzestrat cu noroc nu-i folosește în fața Ta. (Sunan an-Nasā’ī 1068)
Punctul important este că Profetul ﷺ lărgește sfera pomenirii până la acest nivel. Te gândești la asta când te ridici din aplecare și spui:
سمع الله لمن حمده
Samiʿa Allāhu liman ḥamidah
Allah a auzit pe cel care L-a lăudat.
ربنا ولك الحمد ملء السماوات وملء الأرض وملء ما شئت من شيء بعد
Rabbana wa laka al-ḥamd milʾa as-samāwāti wa milʾa al-arḍi wa milʾa mā shiʾta min shayʾin baʿd
Doamne al nostru, și Ție Îți aparține lauda — umplând cerurile, umplând pământul și umplând orice altceva vei voi după aceea.
Îți amintești acest sens?
Nu doar vastitatea, ci și faptul că îți amintești măreția acestui univers — și, prin urmare, măreția Creatorului.
Cuvintele sale, „Ahl ath-thanāʾ”, înseamnă: „O, Doamne, Tu ești vrednic de laudă.” Există al-ḥamd (lauda), iar aici există ath-thanāʾ (preamărirea), pentru că „umplând cerurile” arată puterea de a crea cerurile, iar Creatorul este Cel care le-a adus la existență.
Poți lăuda un inginer care a proiectat această moschee sau un doctor de succes. Atunci Creatorul cerurilor și al pământului este și mai vrednic de laudă — Preaslăvit fie El! Astfel, aduni lauda pentru El mai întâi pentru desăvârșirea Esenței Sale.
Apoi aduci din nou laudă din pricina expresiei:„umplând cerurile și pământul și ceea ce vei voi după aceea”, și cunoști acest lucru. În acest fel, spusa ta adună laudă și preamărire.
Cuvintele sale, „Ahl ath-thanāʾ wal-majd” —al-majd înseamnă putere, suveranitate și măreție.
Cuvintele sale, „Cele mai adevărate cuvinte pe care le poate spune un rob” — acestea sunt cele mai adevărate cuvinte pe care adoratorul le spune Celui adorat, și anume că El Îl laudă cu această laudă vastă, cu tot ceea ce poate fi sau există, și că Îl laudă pe Allah așa cum El merită, pentru faptele Sale desăvârșite, puterea Sa, aducerea lucrurilor în ființă și scoaterea lor la iveală.
Dacă Allah a creat cerurile, le-a orânduit treburile și a pus în mișcare lucrurile din ele — îngerii și planetele — nu doar un cer zidit și condus, și la fel pământul și ceea ce este în el, atunci lauda Îi aparține prin drept lui Allah, iar cele mai adevărate cuvinte pe care robul le spune Domnului său sunt aceste cuvinte, în răspuns pentru întregul Său stăpânit univers.
Cuvintele sale, „și toți suntem robii Tăi” — cele mai adevărate cuvinte pe care le spun robii, iar eu sunt printre ei, sunt: „și toți suntem robii Tăi.” Cu aceasta, în această mișcare, nu cred că este potrivit ca o persoană să spună „Allāhu akbar” și să cadă imediat în prosternare, pierzând mult bine.
Aceasta arată greșeala celui care spune că stâlpii rugăciunii sunt lungi și scurți, sau grei și ușori. Mai degrabă, toți stâlpii sunt egali, iar omul trebuie să fie liniștit și cumpătat în toate părțile rugăciunii.
Cuvintele sale, „O, Allah, nimeni nu poate împiedica ceea ce Tu dăruiești” — dăruirea Stăpânului este măreață. Când Allah hotărăște să dăruiască unei persoane, nimeni nu poate întoarce aceasta. Aici dăruirea este generală. „Nimeni nu poate împiedica ceea ce Tu dăruiești” — fie că dăruirea este materială și văzută (avere, sănătate, copii, poziție etc.), fie că este nematerială (bun caracter, succes în adorare, cunoaștere folositoare etc.).
Așadar, nu există nimeni, o Doamne, care să poată împiedica ceea ce Tu dăruiești. Nu există nimeni care să poată dărui ceea ce Tu oprești. Dăruirea vine de la Allah. Nimeni din această existență nu poate opri dăruirea lui Allah pentru cel căruia El îi vrea bine.
Aceasta face ca robul să se încreadă în Domnul său cu o încredere adevărată. El nu se mai leagă de nimic din creație și nu depinde de ea, atâta vreme cât se sprijină pe un Domn care nu dezamăgește pe cel care se încrede și se bizuie pe El.
În această parte a ḥadīth-ului, în timp ce te-ai întors spre Allah și L-ai lăudat cu o laudă ce umple cerurile și pământul, tu stai recunoscând, între speranță și teamă.
Nu te întorci în nicio nevoie către altcineva în afară de El, căci nu este nimeni care să împiedice ceea ce El dăruiește și nimeni care să dăruiască ceea ce El oprește.
Observă diferența contextelor și separarea lor.
Dacă nu ți-ai putut folosi prietenul, atunci nu-ți răni dușmanul. Adică trebuie să faci ceva. Dacă nu poți aduce nici folos, nici rău, ești ca un neputincios dependent, care nu aduce bine oriunde s-ar afla. Ce valoare are acest lucru?
În această poziție înaintea lui Allah, tu mărturisești că nimeni nu poate împiedica ceea ce El dăruiește, fie puțin, fie mult, și nimeni nu poate dărui ceea ce El oprește, fie puțin, fie mult.
În timp ce stai înaintea lui Allah în rugăciune, dorința, credința și certitudinea ta cresc, știind că dăruirea vine de la Allah și că nimeni nu respinge răul în afară de Allah. Aceasta este o nouă postură după prima:
ربنا ولك الحمد حمداً طيباً طاهراً مباركاً فيه، ملء السماوات وملء الأرض وملء ما شئت من شيء بعد
Rabbana wa laka al-ḥamd ḥamdan ṭayyiban ṭāhiran mubārakan fīh, milʾa as-samāwāti wa milʾa al-arḍi wa milʾa mā shiʾta min shayʾin baʿd
Doamne al nostru, și Ție Îți aparține lauda — o laudă bună, pură, binecuvântată, umplând cerurile, pământul și ceea ce vei voi după aceea.
Apoi urmează aceasta cu ceva asemănător unei închideri și desăvârșiri.
لا معطي لما منعت، ولا مانع لما أعطيت، ولا ينفع ذا الجد منك الجد
Lā muʿṭiya limā manaʿt, wa lā māniʿa limā aʿṭayt, wa lā yanfaʿu dha al-jaddi minka al-jadd
Nimeni nu dă ceea ce Tu oprești, și nimeni nu poate opri ceea ce Tu dăruiești, iar norocul celui norocos nu-i folosește nimic împotriva Ta.
Al-jadd aici înseamnă „noroc”. Se spune despre o persoană: „el este norocos.” Dar de unde i-a venit norocul?
Cel care are noroc, oricât ai spune despre el, norocul său nu-i aduce nimic decât ceea ce îi dă Allah. Cu kasrah, al-jidd înseamnă „străduință” sau „efort”. Celălalt sens al lui al-jadd ca „bunic” nu are legătură aici.
Expresia „norocul celui norocos nu-i folosește împotriva Ta” înseamnă că cel care are noroc, istețime și inteligență — mintea sa, inteligența sa și norocul său nu-i vor folosi cu nimic.
ولو كانت الأرزاق تجري على الحِجا، هلكت إذن من جهلِهن البهائم
„Dacă proviziile s-ar răspândi doar prin inteligență, atunci ar pieri dobitoacele din pricina neștiinței lor.” (Abū Tammām, Dīwān 1:182)
Bogăția și sărăcia nu sunt doar prin inteligență sau prin noroc. Astăzi există un dispozitiv cât palma care calculează pentru o sută de oameni.
Două sute de mii de cuvinte sunt traduse într-un dispozitiv cât palma, din engleză în arabă și din arabă în engleză. El stochează peste două sute de numere de telefon și este și calculator, totul în mărimea unei palme. Unde au ajuns mințile noastre?
Două sute de mii de cuvinte traduse din engleză în arabă și invers. Cel mai mare traducător uman de astăzi nu memorează două sute de mii de cuvinte.
Așadar, intelectul este un instrument. Dacă cineva este înzestrat cu ceva din inteligență, atunci aceasta este de la Allah. Cel care a asamblat sau a inventat acest dispozitiv — de unde a făcut-o? Din intelect. Cine a creat intelectul, l-a dăruit și i-a permis omului să ajungă la asta? Allah. Așadar, totul se întoarce la Allah.
Prosternarea și pomenirile ei, și ridicarea din prosternare
Sujūd în limbaj înseamnă supunere și ascultare deplină. Sensul real se potrivește cu sensul lingvistic, deoarece cel care face sujūd lui Allah Cel Preaînalt este ascultător față de El și se supune cu o supunere completă.
Acest sens este realizat în spusa Sa: „Nu vezi că lui Allah I se prosternează tot ceea ce este în ceruri și tot ceea ce este pe pământ: soarele, luna, stelele, munții, copacii, animalele și mulți oameni, dar mulți au meritat pedeapsa. Pe oricine umilește Allah, nimeni nu-l poate onora. Cu adevărat, Allah face ceea ce voiește.” (al-Ḥajj) — acesta este limbajul stării tuturor lucrurilor create.
Totul s-a supus Măreției Sale și s-a smerit în fața Maiestății Sale. Prin aceasta se realizează prosternarea inimii, căci robul își goleşte inima de lucrurile pieritoare și se întoarce către Creatorul cerurilor și al pământului.
Cât despre prosternarea membrelor, este obligatoriu pentru rob să dea fiecărui mădular partea sa de servitute. El își pune fruntea pe pământ înaintea lui Allah Cel Preaînalt, coborându-și nasul în smerenie înaintea Lui. El așază cea mai onorată parte a sa — fața — pe pământ, frecându-și nasul cu praful, și toate membrele îi sunt liniștite.
De aici se înțelege taina pentru care prosternarea îl apropie pe rob de Allah Cel Preaînalt, așa cum El a spus:„Prosternează-te și apropie-te” (al-ʿAlaq).
Astfel, prosternarea a devenit locul cererii și al rugăciunii către Allah Cel Preaînalt. Datorită importanței ei, Allah Cel Preaînalt a făcut-o un semn care îi distinge pe robii Săi sinceri, precum în spusa Sa: „Semnul lor este pe fețele lor din urmele prosternării” (al-Fatḥ: 29).
Prosternarea are un efect mare în iertarea păcatelor și în ridicarea rangului.
Așadar, nu considera cererea ta mare, rob al lui Allah, și nu o socoti prea multă pentru Dătător. Mai degrabă, roagă-te lui Allah fiind sigur de răspunsul Său și gândind bine despre El.
سبحان ربي العظيم
Subḥāna Rabbīya al-ʿAẓīm
Slavă Domnului meu, Cel Măreț.
سبحان ربي الأعلى
Subḥāna Rabbīya al-Aʿlā
Slavă Domnului meu, Cel Preaînalt.
Glory be to my Lord, the Most High. (Sunan Ibn Mājah 888)
A relatat Abū Hurayrah: Mesagerul lui Allah (ﷺ) obișnuia să spună în timp ce se prosterna:
اللهم اغفر لي ذنبي كله دقه وجله وأوله وآخره وعلانيته وسره
Allāhumma ighfir lī dhanbī kullahu, diqqahu wa jillahu, wa awwalahu wa ākhirahu, wa ʿalāniyatahu wa sirrah
O, Allah, iartă-mi toate păcatele — cele mici și cele mari, cele dintâi și cele de pe urmă, cele fățișe și cele ascunse. (Ṣaḥīḥ Muslim 483)
اللهم اجعل في قلبي نورا وفي سمعي نورا وفي بصري نورا وعن يميني نورا وعن شمالي نورا وأمامي نورا وخلفي نورا وفوقي نورا وتحتي نورا واجعل لي نورا أو قال واجعلني نورا
Allāhumma ijʿal fī qalbī nūran, wa fī samʿī nūran, wa fī baṣarī nūran, wa ʿan yamīnī nūran, wa ʿan shimālī nūran, wa amāmī nūran, wa khalfī nūran, wa fawqī nūran, wa taḥtī nūran, wajʿal lī nūran, aw qāla wajʿalnī nūran
O, Allah, pune în inima mea lumină, în auzul meu lumină, în vederea mea lumină, la dreapta mea lumină, la stânga mea lumină, înaintea mea lumină, în spatele meu lumină, deasupra mea lumină, sub mine lumină, și fă pentru mine lumină — sau a spus: fă-mă lumină. (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 6316)
Rugăciunile (duʿāʾ-urile) Profetului ﷺ erau dintre cele mai cuprinzătoare, mai bune, mai dragi și mai nobile.
El cerea lui Allah tărie asupra religiei Sale și ca El să-i lumineze inima cu ascultarea de Domnul său. El punea această rugăciune în acest loc — în timp ce era în sujūd înaintea lui Allah și în întunericul nopții, când ochii dorm și pleoapele se odihnesc. Aceasta arată noblețea acestei poziții.
A ales pentru acel moment aceste mari rugăciuni care aduc statornicie în religie. Esența este că din îndrumarea Profetului ﷺ este să faciduʿāʾ în sujūd.
Omul trebuie să se roage și să ceară de la Allah din bunătatea Sa și să fie grijuliu cu rugăciunile relatate în Sunnah, căci ele sunt mai bune decât altele — conținând cuprinderea binelui din această viață și din cea de apoi.
اللهم لك سجدت وبك آمنت ولك أسلمت وأنت ربي سجد وجهي للذي خلقه وصوره وشق سمعه وبصره تبارك الله أحسن الخالقين
Allāhumma laka sajadtu, wa bika āmantu, wa laka aslamtu, wa anta rabbī, sajada wajhīya lilladhī khalaqahu wa sawwarahu wa shaqqa samʿahu wa baṣarahu, tabārakallāhu aḥsanu al-khāliqīn
O, Allah, Ție m-am prosternat, în Tine am crezut și Ție m-am supus; Tu ești Domnul meu. Fața mea s-a prosternat Celui care a creat-o, a modelat-o și i-a deschis auzul și vederea. Binecuvântat este Allah, Cel mai bun dintre creatori. (Sunan an-Nasā’ī 1127)
اللهم إني أعوذ برضاك من سخطك وبمعافاتك من عقوبتك وأعوذ بك منك لا أحصي ثناء عليك أنت كما أثنيت على نفسك
Allāhumma innī aʿūdhu biriḍāka min sakhaṭik, wa bimuʿāfātika min ʿuqūbatik, wa aʿūdhu bika minka, lā uḥṣī thanāʾan ʿalayk, anta kamā athnayta ʿalā nafsik
O, Allah, caut adăpost în mulțumirea Ta de mânia Ta, în iertarea Ta de pedeapsa Ta, și caut adăpost la Tine de Tine. Nu pot enumera laudele Tale; Tu ești așa cum Te-ai lăudat Tu însuți. (Ṣaḥīḥ Muslim 486)
سبحانك اللهم ربنا وبحمدك اللهم اغفر لي
Subḥānaka Allāhumma Rabbana wa biḥamdik, Allāhumma ighfir lī
Slavă Ție, o, Allah, Domnul nostru, și cu lauda Ta! O, Allah, iartă-mă!
Când robul își încheie sujūd-ul și termină din el pomenirile și rugăciunile transmise, este legiferat să se ridice din prosternare și să se așeze între cele două prosternări. Aceasta este de asemenea un pilon al rugăciunii, la fel ca statul în picioare, plecarea și prosternarea.
În ea există secrete și liniște, asemenea celorlalți stâlpi. Deoarece această parte se află între două prosternări, Mesagerul lui Allah ﷺ obișnuia să prelungească șederea în ea, așa cum prelungea șirukūʿ-ul și sujūd-ul.
Este autentic în hadith-ul lui Thābit al-Bunānī că Anas ibn Mālik a spus: „Nu încetez să mă rog cu voi așa cum l-am văzut pe Profet ﷺ rugându-se cu noi.” Thābit a spus: „Anas obișnuia să facă un lucru pe care nu văd că-l faceți voi.”
Când își ridica capul din rukūʿ, stătea drept până când cineva ar fi spus: „A uitat.” Și între cele două prosternări, până când cineva ar fi spus: „A uitat.”
Imām Ibn al-Qayyim (d. 751 H), Allah să aibă milă de el, a spus: „Călăuzirea lui ﷺ era să prelungească acest pilon la fel de mult casujūd-ul, și acest lucru este stabilit de la el în toate hadith-urile.” El a menționat hadith-ul anterior al lui Anas.
Această Sunnah a fost abandonată de majoritatea oamenilor după epoca Companionilor. De aceea Thābit a spus: „Anas obișnuia să facă un lucru pe care nu văd că-l faceți voi.” El rămânea între cele două prosternări până când spuneam: „A uitat sau s-a încurcat.” Dar cel care judecă prin Sunnah și nu se întoarce la ceea ce o contrazice nu dă nicio greutate la ceea ce contrazice această călăuzire. (Zād al-Maʿād fī Hady Khayr al-ʿIbād 1/232 – Ibn al-Qayyim)
În această ședere, robul stă smerit înaintea Domnului Său, cerându-și iertare pentru ceea ce a făcut mâinile sale. În această stare există o dulceață aparte, diferită de ceilalți stâlpi. Îl vezi pe rob stând, implorându-și Stăpânul, recunoscându-și păcatele, cerând iertare, milă, călăuzire, provizie și sănătate.
Este ca și cum starea robului, în timp ce se mișcă între pozițiile rugăciunii, ar spune: „Doamne, am stat înaintea Ta ca să mă ierți și să mă îndrumi pe calea Ta cea dreaptă.” În fiecare poziție a rugăciunii este legiferat să se caute îndrumare și iertare de la Allah Cel Preaînalt.
De la Hudhayfah (d. 36 H), că Profetul ﷺ spunea între cele două prosternări:
رب اغفر لي رب اغفر لي
Rabbī ighfir lī, Rabbī ighfir lī
Doamne, iartă-mă! Doamne, iartă-mă! (Sunan Ibn Mājah 897)
اللهم اغفر لي وارحمني واجبرني واهدني وارزقني
Allāhumma ighfir lī, warḥamnī, wajburnī, wahdinī, warzuqnī
O, Allah, iartă-mă, ai milă de mine, îndreaptă-mă, călăuzește-mă și dăruiește-mi provizie. (Sunan Abī Dāwūd 850)
„Iartă-mă”: iertarea înseamnă acoperirea păcatului și iertarea lui. Este luată din cuvântul mighfar — coiful purtat de luptător pentru a se proteja de săgeți.
„Ai milă de mine”: aici cel care se roagă cere mila lui Allah, care aduce binele dorit, după ce a cerut iertarea, care înlătură răul temut.
„Dăruiește-mi provizie”: aceasta este cererea de provizie de la Allah. Provizia este ceea ce susține trupul (mâncare, băutură, îmbrăcăminte) și ceea ce susține religia (cunoaștere, credință, fapte drepte). Astfel, el adună între cererea pentru provizia trupului și cea pentru provizia religiei.
„Dă-mi sănătate”: dacă este bolnav cu trupul, cere lui Allah vindecare; iar dacă este sănătos, cere protecție de bolile inimii — de dorințe și de îndoieli.
„Îndreaptă-mă”: omul are nevoie de îndreptarea lui Allah din pricina deficienței inerente naturii sale, căci el este neglijent și adesea greșește împotriva lui însuși.
Așadar, are nevoie, în această deficiență, de îndreptarea lui Allah, pentru ca El să-l repare și să-l aducă la starea de bine după slăbiciunea și greșelile sale. A aduce aceste sensuri în inimă aduce un mare bine pentru cel credincios și pentru rugăciunea sa, astfel încât el se folosește de ele și dobândește răsplată.
At-Taḥiyyāt
التحيات لله والصّلوات والطيبات. السلام عليك أيّها النبي ورحمة الله وبركاته. السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين. أشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله.
At-taḥiyyātu lillāh, waṣ-ṣalawātu waṭ-ṭayyibāt. As-salāmu ʿalayka ayyuhan-nabiyyu wa raḥmatullāhi wa barakātuh. As-salāmu ʿalaynā wa ʿalā ʿibādillāhiṣ-ṣāliḥīn. Ash-hadu an lā ilāha illā Allāh, wa ash-hadu anna Muḥammadan ʿabduhū wa rasūluh.
Toate salutările aparțin lui Allah, la fel rugăciunile și cuvintele bune. Pacea fie asupra ta, o, Profetule, și mila și binecuvântarea lui Allah. Pacea fie asupra noastră și asupra robilor drepți ai lui Allah. Mărturisesc că nu există alt dumnezeu afară de Allah și mărturisesc că Muhammad este robul și trimisul Său. (Sunan an-Nasā’ī 1277)
Cuvintele sale, at-taḥiyyāt, sunt pluralul lui taḥiyyah. Sensul său este „salutare” sau „pace”, și s-a spus că înseamnă viață lungă, măreție, siguranță de rău și defecte, și s-a spus că înseamnă domnie. Ibn al-Athīr (d. 606 H) a spus: „At-taḥiyyāt sunt cuvinte speciale prin care arabii obișnuiau să salute regii când îi întâlneau.” (Al-Nihāyah fī Gharīb al-Ḥadīth wal-Athar 1/183)
Aceste expresii exacte nu sunt potrivite pentru a-L lăuda pe Allah Cel Preaînalt, astfel că au fost lăsate cuvintele, dar s-a păstrat sensul de glorificare. De aceea se spune: at-taḥiyyātu lillāh, adică toate formele de mărire sunt pentru Allah, așa cum merită El.
Al-Khaṭṭābī (d. 388 H) a spus: „Este relatat de la Anas (d. 93 H) despre Numele lui Allah Cel Preaînalt — As-Salām, Al-Mu’min, Al-Muhaymin, Al-ʿAzīz, Al-Jabbār, Al-Aḥad, As-Ṣamad — căat-taḥiyyātu lillāh cu aceste nume, și acestea suntat-ṭayyibāt. Nimeni altul în afară de El nu este salutat cu ele.” (Sharḥ Sunan Abī Dāwūd, al-ʿAynī 4/237)
Așadar, taḥiyyah este pentru regi, iar Allah este Regele regilor și Stăpânul cerurilor și al pământului. Comanda este comanda Lui și judecata este judecata Lui, iar robul nu poate sta înaintea Lui decât prin porunca și permisiunea Sa.
Cuvântul include sensurile de viață, durabilitate și siguranță. Allah Cel Preaînalt este liber de orice defect, iar El oferă pacea robilor Săi credincioși. Articolul hotărât al a fost adus înainte pentru a include toate sensurile de taḥiyyah pentru Allah, iar pluralul a fost folosit pentru a accentua glorificarea.
Apoi a spus lillāh — pentru limitare și specificare. Este asemenea cuvintelor robului de la începutul rugăciunii: iyyāka naʿbudu. Forma plurală a fost adusă pentru a mări Cel închinat, iar pronumele a fost adus înainte pentru specificare. În această afirmație, smerenia corporală și cea verbală se întâlnesc: robul stă pe genunchi, în semn de supunere, și Îl preamărește pe Domnul său cu limba.
Menționarea lui taḥiyyāt a fost pusă înaintea lui ṣalawāt, deoarece salutarea este adusă înaintea altor forme de laudă și glorificare.
Cuvintele sale, waṣ-ṣalawātu, adică toate rugăciunile sunt pentru Allah. Include rugăciunea prescrisă și toate actele de adorare, căci fiecare act de adorare este o legătură între rob și Domnul său. Include și duʿā’, deoarece în limbaj, ṣalāh înseamnă rugă.
În expresia as-ṣalawātu lillāh se află specificarea că fiecare rugăciune aparține doar lui Allah. Nicio rugăciune nu este adusă altcuiva în afară de El, la fel și adorarea. Robul este poruncit să-L adore doar pe Allah fără asociați.
Cel care reflectează asupra dhikr-urilor din rugăciune vede că stâlpii rugăciunii formează un întreg, legat prin semnificații complementare. Când spune waṣ-ṣalawātu, robul reflectează asupra sensurilor de ʿubūdiyyah din Sūrat al-Fātiḥah și din celelalte părți.
Cuvintele sale, waṭ-ṭayyibāt, adică „cuvintele bune” — ceea ce este curat și potrivit pentru a-L lăuda pe Allah, nu ceea ce nu se potrivește cu atributele Sale. Exclude și orice act de adorare care nu este făcut pentru Fața lui Allah, pentru că nu este din faptele bune.
Shaykh Taqī ad-Dīn Ibn Taymiyyah (d. 728 H) a spus: „At-ṭayyibāt au fost explicate ca fiind cuvintele bune, dar o explicație mai cuprinzătoare este că ele includ lucrurile bune din fapte, vorbe și atribute — iar bunătatea atributelor constă în faptul că sunt atribute de perfecțiune, lipsite de orice defect.”(Sharḥ Sunan Abī Dāwūd, al-ʿAynī 4/238)
Ibn al-Qayyim (d. 751 H) a spus: „Toate lucrurile bune sunt pentru El, aparțin Lui, provin de la El și se întorc la El.” Profetul ﷺ a spus: „Allah este bun și acceptă doar ceea ce este bun.” (Ṣaḥīḥ Muslim 1015)
Deși at-ṭayyibāt cuprinde orice faptă bună, iar at-taḥiyyāt ceea ce este bun în vorbire, iar aṣ-ṣalawāt ceea ce este bun în acțiune, menționarea elementelor specifice urmată de cele generale este o formă de elocvență arabă.
Cuvintele sale, as-salāmu ʿalayka ayyuhan-nabiyyu — al-Ṭayyibī (d. 743 H) a spus: Originea expresiei este sallamtu salāman ʿalayka, apoi verbul a fost omis și substantivul verbal a fost pus în locul său, schimbat în nominativ pentru a indica stabilitate. As-Salām este un Nume dintre Numele lui Allah Cel Preaînalt, și înlocuirea verbală are rolul de intensificare a sensului: El este liber de orice defect sau rău.
Sensul expresiei noastre as-salāmu ʿalayka este o rugăciune: „Fie ca tu să fii protejat de lucrurile neplăcute.” Se spune și că sensul este: „Numele lui As-Salām este asupra ta,” adică binecuvântare prin Numele lui Allah.
Dacă spui: „Care este înțelepciunea trecerii de la a treia persoană la a doua persoană în ʿalayka ayyuhan-nabiyyu?” — răspunsul este că urmăm exact formularea transmisă de Profet ﷺ, așa cum i-a învățat pe Companioni. Când robii au deschis poarta împărăției cu at-taḥiyyāt, li s-a permis să intre în sanctuarul Celui Viu care nu moare, și s-au bucurat de apropierea de Allah. Atunci l-au găsit pe Profetul milostivirii în prezența Celui Preaînalt, și s-au întors către el spunând: as-salāmu ʿalayka ayyuhan-nabiyyu wa raḥmatullāhi wa barakātuh.
Al-Ṭayyibī a spus: articolul hotărât din as-salāmu ʿalayka este pentru o referință anterioară, adică „acea pace care a fost trimisă profeților dinaintea ta este și asupra ta, o, Profetule”, și asemenea, asupra celor drepți dintre noi și frații noștri. Sau este pentru gen, adică realitatea păcii cunoscută de toți — de unde vine și asupra cui se pogoară.
Badr ad-Dīn al-ʿAynī (d. 855 H) a spus, iar Shaykh Ḥāfiẓ ad-Dīn an-Naṣafī (d. 710 H) a adăugat: „Adică pacea cu care Allah te-a salutat în noaptea Ascensiunii (al-Isrā’ wal-Miʿrāj).” Prin urmare, articolul hotărât este pentru o referință anterioară.
Dacă spui: „De ce a fost aleasă descrierea de Profet (nabī) în locul celei de Trimis (rasūl), deși trimișii includ și profeții?” — se răspunde că ambele sunt combinate în el ﷺ, deoarece mesageria este menționată la sfârșitul tashahhud-ului. De asemenea, profeția este menționată mai întâi deoarece ea a fost cronologic prima, așa cum revelația „Citește în numele Domnului tău” (al-ʿAlaq: 1) a venit înainte de „O, tu cel învelit, ridică-te și avertizează” (al-Muddaththir: 1). (Fatḥ al-Bārī 2/313 – Ibn Ḥajar; ʿUmdat al-Qārī 6/112 – al-ʿAynī)
Cuvintele sale, wa raḥmatullāh, provin din raḥmah— mila; iar wa barakātuh este pluralul lui barakah, însemnând binecuvântare abundentă în orice lucru. Cuvântul derivă din bark, pieptul cămilei; baraka al-baʿīr înseamnă „cămila și-a pus pieptul jos”, iar de aici sensul de stabilitate și permanență.
Un loc în care apa rămâne se numește birka, din cauza stabilității apei în el. Al-Ṭayyibī a spus: „Barakah este fermitatea binelui divin într-un lucru.”
A fost numită astfel deoarece binele divin rămâne ferm în el, așa cum apa rămâne stabilă într-un bazin. Cel care este mubārak este acela care conține acel bine.
Allah Cel Preaînalt a spus: „Și acesta este un memento binecuvântat pe care l-am trimis Noi” (al-Anbiyāʾ: 50), îndreptând atenția spre binecuvântările divine care izvorăsc din el.
Deoarece binele divin se revarsă din locuri pe care omul nu le percepe și într-un mod care nu poate fi numărat, s-a spus despre orice lucru în care se observă o creștere nevăzută că este mubārak — adică are barakah. (ʿUmdat al-Qārī 6/112 – Badr ad-Dīn al-ʿAynī)
Salutarea adresată Profetului ﷺ vine după at-taḥiyyāt, deoarece, după ce robul L-a lăudat pe Allah Cel Preaînalt, este potrivit să-l menționeze pe Profet — în recunoașterea favorii acestui Profet nobil care ne-a transmis religia dreaptă. În această menționare se află o declarare că Profetul ﷺ este liber de defectele pe care dușmanii Islamului i le atribuie, precum și o rugăciune pentru mila și binecuvântarea lui Allah asupra lui.
Cuvintele sale as-salāmu ʿalaynā sunt intenționate pentru cei prezenți — imamul, cei care urmează și îngerii.
Menționarea păcii asupra propriei persoane a fost introdusă din cauza importanței acestei chestiuni pentru credincios, care cere lui Allah Cel Preaînalt să-i dea siguranță față de murdăria păcatelor și neascultării, față de șoaptele diavolilor și față de orice lucru care l-ar putea îndepărta de calea dreaptă a lui Allah.
Apoi spune: wa ʿalā ʿibādillāhiṣ-ṣāliḥīn. În aceasta este un indiciu al importanței neprihănirii pentru credincios, și că robul, cu cât crește mai mult în servitudine față de Domnul și Stăpânul său, cu atât crește mai mult în dreptate.
Arată că lipsa dreptății este un semn rău pentru om și că el nu beneficiază de aceste rugăciuni pe care fiecare credincios le spune în fiecare rugăciune. În această rugăciune se află o chemare pentru ca robul să-i iubească pe frații săi credincioși așa cum se iubește pe sine, după cum a spus Profetul ﷺ.
Robul trebuie să se îndrepte pentru a obține mulțumirea lui Allah și să intre printre robii credincioși, pentru ca rugăciunile fraților săi să se reverse asupra lui în fiecare moment. Omul drept este cel care îndeplinește atât drepturile lui Allah Cel Preaînalt, cât și drepturile oamenilor.
Ṣalāḥ (dreptatea, corectitudinea) este rămânerea unui lucru pe starea sa completă, iar fasād este opusul său. Adevărata ṣalāḥ este atinsă doar în Viața de Apoi, deoarece starea lumii, chiar dacă uneori este descrisă ca fiind dreaptă, nu este lipsită de amestec de corupție și defect. Ea este purificată de acestea doar în Viața de Apoi — în special pentru grupul Profeților.
Desăvârșirea este doar pentru cel care a atins cel mai înalt rang și cea mai nobilă poziție. De aceea acest rang a fost dorit de Profeți și Trimiși. Allah Cel Preaînalt a spus despre al-Khalīl: „Și cu siguranță, în Viața de Apoi, el este printre cei drepți” (al-Baqarah). Și a relatat despre Yūsuf (ʿalayhi as-salām) că a spus: „Fă-mă să mor ca musulman și alătură-mă celor drepți.”
Profetul ﷺ i-a învățat o formulare care îi include pe toți, împreună cu îngerii, Profeții, Trimișii, cei sinceri și ceilalți — fără greutate. Aceasta este din concizia și elocvența vorbelor pe care Profetul ﷺ le-a primit.
Cuvintele sale: Ash-hadu an lā ilāha illā Allāh wa ash-hadu anna Muḥammadan ʿabduhu wa rasūluh.
التحيات لله، والصلوات، والطيبات، السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته، السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين.
At-taḥiyyātu lillāh, waṣ-ṣalawātu, waṭ-ṭayyibāt. As-salāmu ʿalayka ayyuhan-nabiyyu wa raḥmatullāhi wa barakātuh. As-salāmu ʿalaynā wa ʿalā ʿibādillāhiṣ-ṣāliḥīn.
Când o spune, aceasta ajunge la fiecare rob drept din ceruri și de pe pământ. Mărturisesc că nu există alt dumnezeu afară de Allah și că Muhammad este robul și trimisul Său. (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 6265)
التحيات المباركات الصلوات الطيبات لله. السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته. السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين. أشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله.
At-taḥiyyātu al-mubārakātu, aṣ-ṣalawātu, aṭ-ṭayyibātu lillāh. As-salāmu ʿalayka ayyuhan-nabiyyu wa raḥmatullāhi wa barakātuh. As-salāmu ʿalaynā wa ʿalā ʿibādillāhiṣ-ṣāliḥīn. Ash-hadu an lā ilāha illā Allāh wa ash-hadu anna Muḥammadan ʿabduhū wa rasūluh.
Salutările binecuvântate, rugăciunile și cuvintele bune sunt pentru Allah. Pacea fie asupra ta, o, Profetule, și mila și binecuvântarea lui Allah. Pacea fie asupra noastră și asupra robilor drepți ai lui Allah. Mărturisesc că nu există alt dumnezeu afară de Allah și că Muhammad este robul și trimisul Său. (Ṣaḥīḥ Muslim 403a)
În ceea ce privește shahādah-ul, acesta este informarea a ceea ce se află în inimă, iar limba exprimă ceea ce se află în inimă. De aceea, cel care mărturisește este numit „martor” — deoarece el a mărturisit ceva ce s-a stabilit în inima sa, apoi a vorbit cu limba. El nu este considerat martor până nu rostește.
Când vorbește, el întărește și clarifică ceea ce este în inima sa și ceea ce s-a stabilit acolo anterior. În aceasta se află o reînnoire a legământului cu Allah prin shahādah în fiecare rugăciune.
Acesta este sensul de bază al shahādah-ului din cuvintele: „Mărturisești că nu există alt dumnezeu afară de Allah” — adică informezi despre ceea ce se află în inima ta, căci Allah a făcut credința (īmān) să fie vorbă și faptă.
În cuvintele „Mărturisesc că nu există alt dumnezeu afară de Allah”, sensul este că nu există nimeni vrednic de adorare în adevăr în afară de Allah, iar că Muhammad este Mesagerul lui Allah.
Shahādah-ul pentru Profetul ﷺ este că el este pecetea Profeților și Trimișilor. Allah l-a trimis la întreaga omenire și a încheiat prin el toate mesajele, trimițând asupra lui Cartea Sa Înțeleaptă — Nobilul Coran.
Trimiterea binecuvântărilor asupra Profetului ﷺ și rugăciunea de după
اللهم صل على محمد وعلى آل محمد كما صليت على آل إبراهيم إنك حميد مجيد. اللهم بارك على محمد وعلى آل محمد كما باركت على آل إبراهيم إنك حميد مجيد
Allāhumma ṣalli ʿalā Muḥammad wa ʿalā āli Muḥammad kamā ṣallayta ʿalā āli Ibrāhīm innaka ḥamīdun majīd. Allāhumma bārik ʿalā Muḥammad wa ʿalā āli Muḥammad kamā bārakta ʿalā āli Ibrāhīm innaka ḥamīdun majīd.
O, Allah, trimite rugăciuni asupra lui Muhammad și asupra familiei lui Muhammad, așa cum ai trimis asupra familiei lui Ibrahim. Tu ești Cel Demn de laudă, Cel Glorios. O, Allah, binecuvântează-l pe Muhammad și familia lui Muhammad, așa cum i-ai binecuvântat pe familia lui Ibrahim. Tu ești Cel Demn de laudă, Cel Glorios. (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 3369)
Explicație: Abū al-ʿĀliyah (d. 93 H) a spus: „Aṣ-ṣalāh a lui Allah este lauda Sa pentru Profet în prezența îngerilor, iar aṣ-ṣalāh a îngerilor este rugăciune (duʿāʾ).”
Când robul termină actele rugăciunii care preced șederea finală, îi este legiferat să stea cu speranță și teamă, cerându-i lui Allah Preaînaltul lucruri de care nu se poate lipsi — din viața sa lumească și din viața de apoi.
El începe cu cuvintele at-taḥiyyāt, explicate anterior, apoi urmează trimiterea binecuvântărilor asupra Profetului milei ﷺ, care a fost cauza călăuzirii și fericirii sale și a statului său în intimitate cu Domnul său.
Starea inimii sale este aceea a celui care caută apropierea de Domnul și Stăpânul său prin ceea ce a precedat — adorarea Sa, lauda Sa, mărturisirea trimiterii Mesagerului Său și trimiterea binecuvântării asupra acestui Mesager de încredere. După ce face aceasta și își împlinește datoria, i se permite apoi să ceară ceea ce are dreptul — să ceară lui Allah Preaînalt ceea ce dorește, alegând dintre rugăciuni pe cea care îl mulțumește cel mai mult.
Al-Ḥalīmī (d. 403 H) a spus în al-Shuʿab: „Sensul binecuvântării (ṣalāh) asupra Profetului ﷺ este glorificarea lui. Cuvintele noastre Allāhumma ṣalli ʿalā Muḥammad înseamnă ‘mărește-l pe Muhammad’. Adică mărește-l în această lume prin ridicarea numelui său, manifestarea religiei sale și păstrarea Sharīʿei sale; iar în Viața de Apoi prin mărirea răsplății sale, acordarea mijlocirii pentru ummah sa și arătarea virtuții sale prin al-maqām al-maḥmūd.”
Conform acestui sens, în Cuvintele Sale Preaînaltul — „Trimiteți binecuvântări asupra lui” — înseamnă: cereți Domnului vostru să trimită binecuvântări asupra lui.
Menționarea familiei, soțiilor și descendenților săi în formulare nu contrazice acest lucru, căci nu este nicio problemă în a cere ca și ei să fie onorați — fiecare conform rangului său. Explicația lui Abū al-ʿĀliyah este cea mai clară, întrucât ea permite folosirea termenuluiṣalāh atât pentru Allah, cât și pentru îngeri și pentru credincioși. (Al-Minhāj fī Shuʿab al-Īmān 2/134 – al-Ḥalīmī; Dhawq aṣ-Ṣalāh ʿinda Ibn al-Qayyim, p. 82)
Imām Ibn al-Qayyim (d. 751 H) a spus: „Binecuvântarea asupra familiei Profetului ﷺ a fost legiferată împreună cu cea asupra lui pentru a-i aduce bucurie deplină prin onorarea familiei sale și prin trimiterea binecuvântării asupra lor, așa cum a fost trimisă asupra strămoșului său Ibrāhīm și asupra familiei acestuia. Toți Profeții de după Ibrāhīm provin din familia sa.”
De aceea, ceea ce este cerut pentru Mesagerul lui Allah ﷺ este o binecuvântare asemenea celei trimise asupra lui Ibrāhīm și asupra tuturor Profeților de după el și asupra familiei sale credincioase. Aceasta este cea mai completă și cea mai virtuoasă formulă de a trimite binecuvântări asupra Mesagerului lui Allah ﷺ.
Din beneficiile și roadele care rezultă din trimiterea binecuvântărilor asupra lui, Ibn al-Qayyim le-a menționat în Jalā’ al-Afhām fī Faḍl aṣ-Ṣalāh wa as-Salām ʿalā Muḥammad Khayr al-Anām:
- 1. Împlinirea poruncii lui Allah.
- 2. Acordul cu Allah Cel Preaînalt în trimiterea binecuvântărilor, chiar dacă cele două ṣalāh diferă.
- 3. Acordul cu îngerii în trimiterea binecuvântărilor asupra lui.
- 4. Cel care trimite binecuvântări asupra lui primește zece ṣalāh de la Allah pentru fiecare dată când o face.
- 5. Este ridicat cu zece trepte.
- 6. I se scriu zece fapte bune.
- 7. Zece păcate sunt șterse de la el.
- 8. Rugăciunea sa este mai aproape de a fi acceptată dacă o precede prin trimiterea de binecuvântări, deoarece aceasta ridică duʿā’-ul către Domnul lumilor.
- 9. Este o cauză pentru a primi mijlocirea Profetului ﷺ, dacă o însoțește cu cererea pentru al-wasīlahsau chiar dacă o spune singură.
- 10. Este o cauză pentru iertarea păcatelor.
- 11. Este o cauză ca Allah să-i ajungă robului în tot ceea ce îl preocupă.
- 12. Este o cauză pentru ca robul să fie aproape de Profet ﷺ în Ziua Învierii.
- 13. Ține loc de caritate pentru cel aflat în dificultate.
- 14. Este o cauză pentru împlinirea nevoilor.
- 15. Este o cauză ca Allah să trimită ṣalāh asupra celui care trimite ṣalāh și ca îngerii Săi să trimită asupra lui binecuvântări.
- 16. Este o zakāh și o purificare pentru cel care trimite binecuvântări.
- 17. Este o cauză ca robul să primească vestea bună a Grădinii (Paradisului) înainte de moarte.
- 18. Este o cauză pentru salvarea de grozăviile Zilei Învierii.
- 19. Este o cauză pentru ca Profetul ﷺ să răspundă la binecuvântarea și salutul celui care le trimite asupra lui.
- 20. Este o cauză ca robul să-și amintească ceea ce a uitat.
- 21. Este o cauză pentru ca adunarea să devină binecuvântată și parfumată, și să nu se transforme în regret în Ziua Învierii.
- 22. Este o cauză pentru respingerea sărăciei.
- 23. Îl eliberează pe rob de eticheta de zgârcenie atunci când trimite ṣalāh asupra Profetului ﷺ la menționarea numelui său.
- 24. Îl așază pe cel care o face pe calea către Grădină și îl face pe cel care o părăsește să piardă calea.
- 25. Salvează de urâțenia unei adunări în care Allah și Mesagerul Său nu sunt menționați, lăudați și preamăriți, și în care nu se trimite binecuvântare asupra Profetului ﷺ.
- 26. Este o cauză pentru ca vorbirea care începe cu lauda lui Allah și trimiterea binecuvântărilor asupra Mesagerului Său să fie completă.
- 27. Este o cauză pentru abundența luminii pentru rob pe Podul (aṣ-Ṣirāṭ).
- 28. Robul iese prin aceasta din asprime și împietrirea inimii.
- 29. Este o cauză ca Allah Cel Preaînalt să păstreze o bună menționare pentru cel care trimite ṣalāh asupra Profetului ﷺ, printre locuitorii cerurilor și ai pământului. Cel care trimite ṣalāh cere lui Allah să-L laude pe Mesagerul Său, să-l onoreze și să-l înnobileze, iar răsplata este din același tip cu fapta — deci o parte din aceasta revine și celui care trimite ṣalāh.
- 30. Este o cauză pentru binecuvântarea persoanei celui care trimite ṣalāh, în faptele sale, în viața sa și în toate interesele sale, căci cel care trimite ṣalāh cere Domnului său să-l binecuvânteze — iar această rugăciune este acceptată, iar răsplata este de același tip.
- 31. Este o cauză pentru ca robul să obțină mila lui Allah — căci mila este fie însăși semnificația ṣalāh-ului (după unii savanți), fie este una dintre consecințele sale necesare. Cel care trimite ṣalāh trebuie să obțină mila.
- 32. Este o cauză pentru ca dragostea robului pentru Mesager să continue, să crească și să se înmulțească. Aceasta este o legătură a credinței (īmān) care nu este completă fără ea, căci cu cât robul își amintește mai mult de cel iubit, aducându-l în inimă, amintindu-și virtuțile și calitățile care atrag iubirea față de el, cu atât dragostea și dorul său pentru el cresc.
- 33. Trimiterea ṣalāh asupra lui este o cauză pentru dragostea Profetului ﷺ față de rob, căci dacă este o cauză pentru creșterea iubirii celui care o trimite, este de asemenea o cauză pentru iubirea sa față de acesta.
- 34. Este o cauză pentru călăuzirea robului și pentru viața inimii sale — cu cât trimite mai mult ṣalāh și își amintește de el ﷺ, dragostea îi umple inima până când nu mai rămâne nimic care să se opună poruncilor sale și nu are nicio îndoială în privința a ceea ce a adus.
- 35. Este o cauză pentru ca numele celui care trimite ṣalāh și menționarea sa să fie prezentate Profetului ﷺ.
- 36. Este o cauză pentru ca piciorul să fie ferm pe aṣ-Ṣirāṭ și pentru trecerea în siguranță.
- 37. Trimiterea ṣalāh asupra lui este un mijloc de a îndeplini măcar o parte din drepturile sale și o formă de recunoștință pentru binecuvântarea pe care Allah ne-a acordat-o prin el. Ceea ce merită el în acest sens nu poate fi numărat în cunoștință, putere sau voință.
- 38. Conține menționarea lui Allah, mulțumirea față de El și recunoașterea favorii Sale asupra robilor prin trimiterea Profetului ﷺ. Cel care trimite ṣalāh asupra lui Îl pomenește pe Allah, Îl preamărește și cere ca El să-l răsplătească pe Profet în modul cel mai potrivit.
- 39. Ṣalāh-ul asupra Profetului ﷺ din partea robului este o formă de rugăciune (duʿāʾ), iar rugăciunile robului sunt de două feluri: (1) cererea pentru nevoile sale materiale și spirituale, (2) cererea ca Allah să-L laude pe Prietenul și Iubitul Său apropiat, să-i sporească rangul, să-l înalțe și să-i facă renumele strălucit.
După at-taḥiyyāt, at-tašahhud și trimiterea ṣalāh asupra Profetului ﷺ, ne este legiferat să alegem din rugăciuni (duʿāʾ) ceea ce dorim. Nevoile oamenilor diferă:
Unul este bolnav, altul este încercat, unii caută cunoaștere, alții cer provizie — însă toți au nevoie de Domnul lor, sperând în mila Lui, cerând mai mult din favoarea Sa, temându-se de pedeapsa Sa și căutând refugiu la El de El. De aceea Mesagerul lui Allah ﷺ a spus: „Apoi să aleagă din rugăciuni ceea ce îi place cel mai mult.”
Mesagerul lui Allah ﷺ îi învăța pe Companioni rugăciunea; îi îndemna la ea și le poruncea, spunând: „Rugăciunea (duʿāʾ) este adorare”, apoi recita: „Și Domnul tău a spus: ‘Chemați-Mă și vă voi răspunde’. Cei care se înalță cu trufie deasupra adorării Mele vor intra în Iad umiliți.” (Ghāfir: 60)
Ibn Kaṯīr a spus în sens: „Fericit este cel căruia Allah Cel Preaînalt îi dă succesul de a-L invoca.”
În acest hadith se află o îndrumare profetică: ca robul să recunoască neputința și lipsa sa față de Domnul său, căci sufletul poruncește la rău. Când omul știe că este păcătos și că a fost neglijent față de Domnul său, el rămâne smerit, umil și plin de khushūʿ față de Măreția Lui, sperând în iertarea, mila și îngăduința Sa.
El știe că nimeni nu iartă păcatul în afară de Domnul Puternic, așa cum a venit în hadithul de la ʿAlī (d. 40 H), că Profetul ﷺ a spus: „Domnul vostru se miră de robul Său când acesta spune: ‘Iartă-mi păcatele’, căci el știe că nimeni nu iartă păcatele în afară de Mine.”(Sunan Abī Dāwūd 2602)
De asemenea, este relatat de la Abū Hurayrah (d. 57 H) că Mesagerul lui Allah ﷺ a spus: „Când unul dintre voi a terminat at-tašahhud, să caute refugiu la Allah de patru lucruri și să spună:”
اللهم إني أعوذ بك من عذاب جهنم ومن عذاب القبر ومن فتنة المحيا والممات ومن شر فتنة المسيح الدجال
Allāhumma innī aʿūdhu bika min ʿadhābi Jahannam, wa min ʿadhābil-qabr, wa min fitnatil-maḥyā wal-mamāt, wa min sharri fitnatil-Masīḥ ad-Dajjāl.
O, Allah, caut refugiu la Tine de pedeapsa Iadului, de pedeapsa mormântului, de încercarea vieții și a morții și de răul încercării Antihristului (al-Masīḥ ad-Dajjāl). (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 1377; Ṣaḥīḥ Muslim 588)
Este relatat de la Ibn ʿAbbās (d. 68 H) că spunea: „Mesagerul lui Allah ﷺ îi învăța această rugăciune așa cum îi învăța o sură din Coran.” Aceasta datorită importanței sale mari și binelui imens pe care îl conține.
Shaykh al-Bassām (d. 1423 H) a spus în comentariul său la al-ʿUmdah: „Această cerere de refugiu este una dintre cele mai importante și cuprinzătoare rugăciuni, deoarece Profetul ﷺ i-a dat o atenție specială, întrucât cuprinde cererea de protecție de relele acestei lumi și ale celei de apoi și de cauzele lor. De aceea, el a poruncit să fie repetată în aceste locuri virtuoase, cu speranța răspunsului.”(Taysīr al-ʿAllām Sharḥ ʿUmdat al-Aḥkām 1/212 – ʿAbdullah al-Bassām, Ṣaḥīḥ Muslim 1361)
Cine reflectează asupra acestei rugăciuni va găsi în ea refugiu din fața celor mai mari pericole:
- 1. Pedeapsa Iadului: Aceasta arată că nu există scăpare de pedeapsa sa decât prin refugiu la Creatorul său. Domnul nostru a descris starea robilor Săi: „Și cei care spun: ‘Domnul nostru, îndepărtează de la noi pedeapsa Iadului — căci pedeapsa sa este un rău permanent.’” (al-Furqān: 65)
- 2. Pedeapsa mormântului: Ea este adevărată și stabilită, iar credința în ea este obligatorie. Când credinciosul știe aceasta, temându-se de Viața de Apoi și sperând în mila Domnului său, el se roagă Creatorului să-l protejeze de acea pedeapsă — căci în mormânt rămâne singur, cu nimic altceva decât faptele sale drepte. De aceea, grăbește-te, frate credincios, să-ți faci tovarăși buni în locul tău de odihnă.
- 3. Încercarea vieții și a morții: Se referă la ispitele care se prezintă omului în timpul vieții — dorințele, iluziile și ignoranța. Cea mai mare dintre ele, căutăm refugiu la Allah, este în ultimele clipe ale vieții, la moarte, când mulți cedează.
- 4. Încercarea Antihristului (al-Masīḥ ad-Dajjāl): În hadithul de la Anas (d. 93 H), Profetul ﷺ a spus: „Niciun Profet nu a fost trimis fără să-și avertizeze poporul despre mincinosul cu un ochi. El este chior, iar Domnul vostru nu este chior, iar între ochii lui este scris: necredincios (كافر).”(Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 7131)
اللهم إني أعوذ بك من عذاب القبر وأعوذ بك من فتنة المسيح الدجال وأعوذ بك من فتنة المحيا وفتنة الممات. اللهم إني أعوذ بك من المأثم والمغرم
Allāhumma innī aʿūdhu bika min ʿadhābil-qabr, wa aʿūdhu bika min fitnatil-Masīḥ ad-Dajjāl, wa aʿūdhu bika min fitnatil-maḥyā wa fitnatil-mamāt. Allāhumma innī aʿūdhu bika mina al-maʾtham wal-maghram.
O, Allah, caut refugiu la Tine de pedeapsa mormântului, de încercarea Antihristului, de încercarea vieții și a morții. O, Allah, caut refugiu la Tine de păcat și de datorie. (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 832)
Cineva l-a întrebat pe Profet ﷺ: „De ce cauți atât de des refugiu de datorie?” El a răspuns: „Omul, când este dator, vorbește și minte, și promite, dar nu își ține promisiunea.”
Al-maʾtham înseamnă ceea ce duce omul la păcat, ceea ce conține păcatul sau ceea ce îl face necesar — adică păcatul însuși.
Când Profetul ﷺ a știut că pierzarea omului în Ziua Învierii este din cauza păcatelor sale, și-a îndrumat Ummah-ul către fortărețele în care se pot refugia pentru salvare de ele.
Cea mai mare și cea dintâi dintre aceste fortărețe este cererea de protecție la Allah împotriva păcatelor și a cauzelor care duc la ele. Al-maghram înseamnă datoria. Prin aceasta se referă la ceea ce este luat în mod neplăcut pentru Allah sau chiar la ceea ce este permis, dar debitorul nu reușește să-l restituie. În schimb, datoria luată dintr-o nevoie reală și care poate fi restituită nu este ceva din care să se caute refugiu.
Mesagerul lui Allah ﷺ a clarificat motivul pentru care repeta și insista asupra acestei rugăciuni: omul, când este dator, vorbește și minte — când creditorul îi cere dreptul, iar debitorul nu găsește cu ce să plătească, el minte spunând: „Am bani plecați; când vor veni, îți voi plăti datoria.”
El promite — adică vorbește despre viitor — și spune: „Îți voi da mâine” sau „într-o anumită perioadă”, apoi își încalcă promisiunea. Concluzia a ceea ce a fost spus este că datoria duce la un defect în religia omului, de aceea s-a acordat o atenție deosebită cererii de refugiu de ea.
اللهم أعني على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك
Allāhumma aʿinnī ʿalā dhikrika wa shukrika wa ḥusni ʿibādatik
O, Allah, ajută-mă să Te pomenesc, să-Ți mulțumesc și să Te ador așa cum se cuvine. (Sunan Abī Dāwūd 1522)
Sprijinul în aceste chestiuni aduce fericirea acestei lumi și a celei viitoare:
- În pomenirea Lui: adică prin inimă și prin limbă.
- În mulțumirea Lui: prin inimă, limbă și membre.
- În adorarea Lui frumoasă: aceasta este mai specifică decât mulțumirea, deoarece mulțumirea se poate manifesta prin adorare, chiar dacă nu este în forma cea mai perfectă — însă adorarea frumoasă (ḥusn al-ʿibādah) este forma superioară a recunoștinței.
Shaykh ʿAṭiyyah Muḥammad Sālim a spus în comentariul său la Bulūgh al-Marām: „Când este o faptă bună?” — aceasta este întrebarea ce trebuie pusă. Ea se îndeplinește prin trei condiții:
- Prima condiție: ca fapta să fie legiferată și în conformitate cu ceea ce a venit de la Allah și de la Mesagerul Lui ﷺ. Nu aduce adorare către Allah din afara a ceea ce El a legiferat, căci El îți va spune: „Nu am legiferat aceasta.” Dacă Îl adori pe Allah cu altceva decât ceea ce a adus Mesagerul Lui, Profetul ﷺ va spune: „Nu ți-am adus aceasta.”
Prin urmare, primul principiu al validității unei fapte și al faptului că este bună este conformitatea cu ceea ce a venit de la Allah și de la Mesagerul Său ﷺ, deoarece este o adorare. Cel care ne-a poruncit să-L adorăm este Cel care ne-a clarificat cum să-L adorăm. Știm noi ce Îi place și ce nu Îi place Lui? Nu.
Când El a clarificat, legiferat, poruncit și îndrumat, trebuie să ne ținem de aceasta. De aici înțelegem că oricine Îl adoră pe Allah altfel decât cum El a legiferat sau altfel decât cum a prescris Mesagerul Lui, este în afara acestei porți.
Imamul Ținutului Hijrah, Mālik ibn Anas (Allah să fie mulțumit de el), a spus: „Starea finală a acestei Ummah nu va fi îndreptată decât prin ceea ce a îndreptat prima parte a ei.” Ceea ce au urmat predecesorii drepți — în metodă, în adorare și în echilibru — este principiul de bază.
- A doua condiție: ca persoana să facă fapta cu sinceritate pentru Fața lui Allah. Allah a spus: „Și nu li s-a poruncit decât să-L adore pe Allah, fiind sinceri față de El în religie, înclinați către adevăr, să stabilească rugăciunea și să dea zakāh. Aceasta este religia dreaptă.” (al-Bayyinah: 5)
Pentru acest motiv este prescris ca cel care se roagă să spună după rugăciune: „Lā ilāha illa Allāh, waḥdahu lā sharīka lah.”
- A treia condiție: ca fapta să provină de la un credincios, nu de la un ipocrit sau necredincios. Un necredincios poate hrăni săracii, îmbrăca pe cei goi și construi drumuri, școli sau spitale — dar este oare aceasta socotită drept faptă bună pentru el așa cum este pentru credincios? Nu.
Este oare pierdută fapta lui? Nu — Allah este Înțelept, Atoateștiutor și Drept. El nu pierde răsplata celui care face binele. Când necredinciosul face o faptă bună, Allah îi spune: „A ta este răsplata faptei tale”, și îi dă în această lume o compensație proporțională cu binele făcut.
Însă în Viața de Apoi: „Ne vom întoarce spre faptele lor și le vom face precum praful risipit.” (al-Furqān: 23)
Aceasta, pentru că fapta sa nu a fost pe o fundație corectă, nu a fost făcută cu credință în Allah — ci din urmărirea intereselor, a popularității sau pentru scopuri lumești. El primește răsplata repede, în această lume. Când aceste trei condiții se reunesc, fapta este dreaptă și bună.(Sharḥ Bulūgh al-Marām – ʿAṭiyyah Sālim, 6/70)
At-Taslīm (Salutul de încheiere) și pomenirile de după el
Când robul încheie actele de ṣalāh (rugăciune) pe care Allah i le-a legiferat, nu-i mai rămâne decât să se retragă și să iasă din rugăciune — iar aceasta se face prin at-taslīm. Așa cum am menționat anterior, intrarea în rugăciune este prin takbīr („Allāhu Akbar”), iar ieșirea este prin taslīm („As-salāmu ʿalaykum wa raḥmatullāh”).
Înțelepciunea din spatele acestui lucru — și Allah știe cel mai bine — este, așa cum a menționat Imām Ibn al-Qayyim (Allah să aibă milă de el), că atunci când robul Îl mărește pe Allah pentru a începe ṣalāh-ul și intră în ea, mai întâi cere protecție la Allah de șeitan. Atâta timp cât se află în rugăciune, el este în siguranță și în milă continuă de la Creatorul pământului și al cerurilor.
Când termină ṣalāh-ul, îi este prescris să spună as-salāmu ʿalaykum wa raḥmatullāh, pentru ca el să rămână în această protecție și pază de la Domnul și Stăpânul său. Astfel, el este protejat de șoaptele șeitanilor până la venirea următoarei rugăciuni.
اللَّهُمَّ أَنْتَ السَّلاَمُ وَمِنْكَ السَّلاَمُ تَبَارَكْتَ ذَا الْجَلاَلِ وَالإِكْرَامِ
Allāhumma anta as-salām, wa minka as-salām, tabārakta yā Dhal-Jalāli wal-Ikrām.
O, Allah, Tu ești Pacea și de la Tine este pacea. Binecuvântat ești, O, Stăpân al Măreției și al Generozității. (Ṣaḥīḥ Muslim 591)
Al-Walīd a spus: L-am întrebat pe al-Awzāʿī cum se face cererea de iertare. El a spus: „Spui: Astaghfirullāh, astaghfirullāh, astaghfirullāh.”
Aceasta este starea robului în ṣalāh: el este în munājāh — o conversație intimă cu Creatorul Exaltat. Îl preamărește, recită Cartea Sa, spune tasbīḥ („Subḥān Allāh”), Îl glorifică și Îl laudă, stând, plecându-se și prosterându-se, smerit înaintea Lui și supus între Mâinile Sale.
Al-istighfār (cererea de iertare) este cererea pentru maghfirah — acoperirea și iertarea păcatului. Iertarea se cere numai din cauza unui păcat sau a unei greșeli. De aceea unii savanți au spus că cererea de iertare imediat după rugăciune completează rugăciunea. În timpul ṣalāh-ului, robul este într-o călătorie de apropiere de Allah.
Allah ne învață că în timpul rugăciunii omul nu este lipsit de scăpări: uneori îi lipsește khushūʿ (prezența smerită) și khudūʿ (supunerea), alteori neglijează unele sunnah-uri, condiții sau cerințe ale rugăciunii.
Astfel, când termină, simte că a existat o lipsă din partea sa față de Domnul său. Profetul ﷺ cerea atunci iertare de trei ori.
Prin prescrierea cererii de iertare după rugăciune, Profetul ﷺ ne arată că ceea ce s-a scăpat în timpul ṣalāh-ului — cum ar fi distragerea minții — este compensat prin istighfār. El cere iertare de la Allah pentru tot ce a fost neglijență în rugăciunea sa.
Mesagerul ﷺ este stăpânul creației și cel mai smerit dintre cei care se supun lui Allah, însă această legiferare ne învață ca robul să recunoască nevoia de iertare pentru eventualele scăpări din rugăciune. El rămâne smerit în fața lui Allah, sperând în mila Sa și temându-se de neacceptare.
El nu se consideră favorizat față de Allah prin rugăciunea sa sau prin alte fapte — favoarea aparține numai lui Allah, care ne-a călăuzit spre īmān și ne-a făcut rugăciunea ușoară.
Expresia “Anta as-salām wa minka as-salām” înseamnă: „Tu ești Pacea, și de la Tine este pacea” — adică: „Te rugăm, Doamne, să ne dăruiești siguranță în religia noastră, în viața noastră lumească și în toate treburile noastre.” As-salām înseamnă lipsa de defecte.
Tu, Doamne, ești Cel liber de orice neajuns și imperfecțiune, desăvârșit în esența, atributele și faptele Tale. În această expresie se află glorificarea lui Allah și afirmarea perfecțiunii Sale absolute. Nu există siguranță pentru noi în această viață și în cea viitoare decât prin Tine și de la Tine, Doamne. Ne apropiem de Tine prin acest Nume măreț, rugându-Te să faci ṣalāh-ul nostru sigur, să ne ridice rangurile, să șteargă păcatele și să fie încununat cu mulțumirea și acceptarea Ta.
Expresia “Tabārakta yā Dhal-Jalāli wal-Ikrām” înseamnă: „Binecuvântat ești, O, Stăpân al Măreției și al Generozității” — adică: Tu ești Cel care meriți venerație și preamărire, Cel care arată milă și dărnicie, Cel care îi onorează pe cei care Îi ascultă și le înalță rangul și menționarea.