Femeia în Islam

Voi începe acest articol citând câteva versete din Coran și ahadith care elogiază femeile și arată statutul lor în Islam; apoi voi arăta că femeile au multe drepturi și responsabilități, iar statutul lor este unul de onoare și dreptate. Islamul le-a acordat femeilor drepturi care, adesea, le erau refuzate în societățile pre-islamice, asigurându-le un loc respectat în familie, în societate și în chestiunile legale.

Dreptul la educație

Femeile au dreptul la educație, deoarece căutarea cunoașterii este încurajată atât pentru bărbați, cât și pentru femei. Coranul spune: „Spune: «Doamne, sporește-mi știința.»” Femeile din istoria islamică au avut roluri majore în a învăța, a preda și a transmite cunoaștere legată atât de dunya, cât și de dīn.

Căsătoria: consimțământ, mahr și dreptate

În căsătorie, femeia are dreptul să-și aleagă soțul, iar nimeni nu o poate forța să se mărite. Profetul ﷺ a spus: „Văduva nu este măritată până când nu este consultată, iar fecioara nu este măritată până când nu-și dă permisiunea.” Ea are, de asemenea, dreptul lamahr (zestre), la întreținere materială și la un tratament drept. Dacă un soț ia o a doua soție, el trebuie să fie drept între ele.

Dreptul de a solicita divorțul (khul‘)

O femeie poate cere divorțul dacă este nefericită în căsnicie. Poate solicita khul‘, prin care returnează mahr-ul în schimbul ieșirii din căsătorie, așa cum s-a întâmplat în cazul soției lui Thābit ibn Qays, care i-a cerut Profetului ﷺ divorțul fiindcă nu mai putea rămâne cu soțul ei. Profetul ﷺ i-a acceptat cererea și i-a poruncit să returneze mahr-ul.

Mărturia

Mărturia femeilor este acceptată în multe chestiuni. Versetul despre tranzacțiile financiare în care se solicită două femei alături de un bărbat a avut ca motiv faptul că, la acea vreme, femeile erau mai puțin implicate în astfel de operațiuni. În alte situații, mărturia unei singure femei este suficientă, precum în naștere sau în chestiuni specifice femeilor.

Moștenirea

Femeia are un drept garantat la moștenire — o schimbare majoră față de vremurile pre-islamice, când femeile erau lipsite de moștenire. Coranul spune: „Bărbaților le revine o parte din ceea ce lasă părinții și rudele, și femeilor le revine o parte din ceea ce lasă părinții și rudele, fie puțin, fie mult — o parte stabilită.” Deși în unele cazuri fiul poate moșteni de două ori mai mult decât fiica, acest lucru este echilibrat de faptul că bărbații au obligația să întrețină familia, în timp ce femeile nu sunt obligate să-și cheltuiască averea pentru altcineva.

Muncă, proprietate și bunuri

Femeile au dreptul să muncească și să dețină proprietăți, iar veniturile le aparțin în întregime. Ele nu sunt obligate să contribuie la cheltuielile casei, întrucât responsabilitatea financiară revine bărbaților.

Viața socială și civică

În chestiuni legale și sociale, femeile au participat la discuții publice, i-au corectat pe conducători și au oferit sfaturi. O femeie l-a corectat public pe califul ʿUmar în privința zestreilor, iar el a recunoscut că ea avea dreptate. Femeile s-au implicat de asemenea în comerț, îngrijire medicală și chiar în guvernare, de-a lungul istoriei.

Demnitate, protecție și bună purtare

Sharīʿa protejează demnitatea femeilor, asigurându-se că nu sunt abuzate. Profetul ﷺ a spus: „Cei mai buni dintre voi sunt cei mai buni față de soțiile lor.” Femeile au dreptul la siguranță, dreptate și respect, iar a le vătăma este strict interzis.

Primul verset (31:14) poruncește recunoștință față de părinți, în mod special față de mame, pentru greutățile pe care le îndură în sarcină, naștere și alăptare, arătând considerația ridicată pentru mame. Al doilea verset (30:21) descrie legătura căsătoriei ca fiind una de liniște, dragoste și milă, subliniind grija reciprocă și însoțirea dintre soți.

Al treilea verset (2:187) îi aseamănă pe soți cu o îmbrăcăminte unul pentru celălalt, ilustrând sprijinul reciproc, protecția și apropierea emoțională în căsnicie.

Al patrulea verset (4:34) stabilește rolul bărbaților ca întreținători ai femeilor prin responsabilitate financiară, indicând o structură de grijă și întreținere.

Al cincilea verset (4:19) interzice forțarea femeilor la căsătorie și poruncește o purtare frumoasă, recunoscând drepturile și demnitatea lor, amintind în același timp că ceea ce nu-ți place poate ascunde un bine.

Ultimul verset (24:23) avertizează cu o pedeapsă severă pe cei care le calomniază pe femeile cinstite, protejându-le onoarea și reputația. Împreună, aceste versete arată că Islamul onorează femeia ca mamă, soție și individ, acordându-i demnitate, grijă și protecție, în timp ce îi asigură drepturile.

„Și am poruncit omului [să aibă grijă] de părinții lui. Mama lui l-a purtat, [slăbindu-se] slăbiciune peste slăbiciune, iar înțărcarea lui este la doi ani. Fii recunoscător Mie și părinților tăi; la Mine este [întoarcerea] finală.” (Coran 31:14)

„Și printre semnele Sale este aceasta: că v-a creat pentru voi soții dintre voi înșivă, pentru ca să aflați liniște lângă ele, și a pus între voi afecțiune și milă. Cu adevărat, în aceasta sunt semne pentru un popor care reflectează.” (Coran 30:21).

Acest verset arată imensele sacrificii pe care mamele le fac pentru copiii lor și cheamă la recunoștință față de ele.

„Ele sunt veșmânt pentru voi, iar voi sunteți veșmânt pentru ele.” (Coran 2:187)

Acest verset descrie sprijinul, dragostea și respectul reciproc care ar trebui să existe între soți.

„Bărbații sunt protectori și întreținători ai femeilor prin [dreptul] a ceea ce Allah a dat unora peste alții și prin ceea ce cheltuiesc [pentru întreținere] din averile lor.” (Coran 4:34)

„O, voi cei care ați crezut, nu vă este îngăduit să moșteniți femeile prin constrângere. Și nu le faceți greutăți pentru a lua [înapoi] o parte din ceea ce le-ați dat, decât dacă săvârșesc o imoralitate clară. Și trăiți cu ele în bunătate. Dacă le detestați – poate că detestați un lucru, iar Allah pune în el mult bine.” (Coran 4:19)

„Cu adevărat, cei care le acuză [pe nedrept] pe femeile cinstite, nepăsătoare [de astfel de lucruri] și credincioase sunt blestemați în această lume și în Aghiară; și vor avea o mare pedeapsă.” (Coran 24:23)

Abu Hurairah (رضي الله عنه) relatează: Un om a venit la Trimisul lui Allah (ﷺ) și a întrebat: „Cine dintre oameni merită cel mai mult buna mea purtare?” El (ﷺ) a zis: „Mama ta.” El a întrebat din nou: „Cine după ea?” „Mama ta”, a răspuns Profetul (ﷺ) din nou. El a întrebat: „Cine după ea?” El (Profetul ﷺ) a spus iarăși: „Mama ta.” A întrebat din nou: „Apoi cine?” Atunci el (ﷺ) a zis: „Apoi tatăl tău.” (Bukhari 5971; Sahih Muslim 2548b; Adab al-Mufrad 5)

Abu Hurairah (رضي الله عنه) relatează: Trimisul lui Allah (ﷺ) a spus: „Credincioșii cu credința cea mai desăvârșită sunt aceia cu cea mai frumoasă purtare, iar cei mai buni dintre voi sunt cei mai buni față de soțiile lor.” (Sunan Ibn Mājah 1977 – Hasan; Tirmidhi 3895 – Hasan Sahih Gharib; Mishkat al-Masabih 3264)

Fiicele sunt o binecuvântare frumoasă în Islam, iar îngrijirea lor cu afecțiune te va proteja de mânia lui Allah ﷻ. ‘Uqbah bin ‘Amir a spus: L-am auzit pe Trimisul lui Allah (ﷺ) spunând: „Cine are trei fiice și este răbdător cu ele, le hrănește, le dă să bea și le îmbracă din averea sa – ele vor fi pentru el un scut împotriva Focului în Ziua Învierii.” (Sunan Ibn Mājah 3669 – Sahih)

Mālik relatează că Trimisul lui Allah (ﷺ) a spus: „Cel care crește două fete cum se cuvine până când ajung mari – el și cu mine vom veni (împreună) foarte aproape în Ziua Învierii”, și și-a împletit degetele (pentru a arăta apropierea). (Sahih Muslim 2631)

S-a relatat de la Mu‘āwiyah bin Jāhimah al-Sulamī că Jāhimah a venit la Profet (ﷺ) și a zis: „O, Trimis al lui Allah! Vreau să plec la luptă (în Jihad) și am venit să-ți cer sfatul.” El a zis: „Ai mamă?” El a zis: „Da.” El (ﷺ) a spus: „Atunci rămâi cu ea, căci Paradisul se află sub picioarele ei.” (Sunan an-Nasa’i 3104 – Sahih)

Abu Hurairah (رضي الله عنه) relatează că Trimisul lui Allah (ﷺ) a spus: „Cel care crede în Allah și în Ziua de Apoi – dacă este martor la o chestiune, să vorbească bine despre ea sau să tacă. Purtați-vă cu bunătate față de femei, căci femeia a fost creată dintr-o coastă, iar cea mai încovoiată parte a coastei este partea ei de sus. Dacă încerci să o îndrepți, o vei rupe; iar dacă o lași, încovoietura ei va rămâne. Așadar, purtați-vă cu bunătate față de femei.” (Sahih Muslim 1468a)

S-a relatat de la ‘A’ishah că „Trimisul lui Allah nu a lovit niciodată vreun slujitor sau vreo soție, iar mâna lui nu a lovit nimic.” (Sunan Ibn Mājah 1984 – Sahih)

Anas bin Mālik relatează: Trimisul lui Allah (ﷺ) era într-o călătorie și avea un sclav negru pe nume Anjasha, care mâna cămilele (foarte repede, iar pe cămile erau femei). Trimisul lui Allah (ﷺ) a zis: „Vai de tine (Allah să aibă milă de tine), o, Anjasha! Mână încet (cămilele) cu vasele de sticlă (femeile)!” (Bukhari 6161)

Profetul ﷺ numind femeile „vase de sticlă” este o metaforă care arată delicatețea și sensibilitatea lor și nevoia de blândețe și grijă în purtare.

Profetul ﷺ spune că a avea grijă de o văduvă este comparabil cu Jihadul, iar Jihadul este a treia cea mai bună faptă pe care o poți face de dragul lui Allah ﷻ!! Relatează Safwān bin Salim: Profetul (ﷺ) a spus: „Cel care are grijă și lucrează pentru o văduvă și pentru un sărac este ca un luptător pe calea lui Allah sau ca unul care postește ziua și se roagă toată noaptea.” Abu Hurairah relatează că Profetul (ﷺ) a spus la fel. (Bukhari 6006)

A relatat ‘Abdullah bin Mas‘ūd: L-am întrebat pe Trimisul lui Allah (ﷺ): „O, Trimis al lui Allah! Care este cea mai bună faptă?” El a răspuns: „Să împlinești rugăciunile la timpurile lor stabilite.” Am întrebat: „Care este următoarea în bine?” El a răspuns: „Să fii bun și dutios cu părinții tăi.” Am întrebat mai departe: „Care este următoarea în bine?” El a răspuns: „Să participi la Jihad pe calea lui Allah.” Nu l-am mai întrebat nimic pe Trimisul lui Allah (ﷺ); dacă l-aș fi întrebat, mi-ar fi spus mai mult. (Bukhari 2782)

Au relatat Al-Miswar bin Makhramah și Marwān: Trimisul lui Allah (ﷺ) le-a spus companionilor săi: „Ridicați-vă, sacrificați-vă animalele și radeți-vă capetele.” Pe Allah, niciunul dintre ei nu s-a ridicat, iar Profetul a repetat porunca de trei ori. Când niciunul nu s-a ridicat, i-a lăsat și s-a dus la Umm Salamah și i-a povestit despre atitudinea oamenilor față de el. Umm Salamah a zis: „O, Profet al lui Allah! Vrei ca porunca ta să fie îndeplinită? Ieși afară și nu spune un cuvânt nimănui până nu-ți sacrifici animalul și nu-ți chemi frizerul să-ți radă capul.” (Bukhari 2731)

Ibn Ḥajar comentează aici și spune că este permis să ceri sfatul unei femei virtuoase și că meritul lui Umm Salamah (رضي الله عنها) și abundența cunoașterii ei au fost de acest fel.

„Și în aceasta se află virtutea consultării, iar faptul că fapta, când se îmbină cuvorba, este mai puternică decât vorba de una singură. Totuși, nu înseamnă că întotdeauna fapta este mai puternică decât vorba. De asemenea, textul indică permisivitatea consultării unei femei virtuoase și virtutea lui Umm Salamah, precum și marea ei înțelepciune.”

Fath al-Bārī, 6/648

Femeile din Paradis cântă pentru soții lor

Ibn ʿUmar (رضي الله عنه) relatează de la Profetul ﷺ că femeile Paradisului vor cânta pentru soții lor cu cele mai frumoase voci pe care cineva le-a auzit vreodată. Printre cântările lor: „Noi suntem femei bine, frumoase, soțiile unui popor nobil, asupra cărora se privește cu ochii odihnei! Noi suntem femei veșnice care nu vor muri, femei în siguranță care nu se vor teme, femei statornice care nu vor pleca!”.

Al-Muʿjam al-Awsat, Ṭabarānī, nr. 4917 (notă: isnadul menționat în nota de subsol). Al-Albānī: autentic (Ṣaḥīḥ), în Jāmiʿ al-Ṣaḥīḥ, p. 325; de asemenea în al-Rawḍ al-Naḍīr(p. 496), Abū Nuʿaym și al-Ḍiyāʾ în Ṣifat al-Jannah.

Martiriul femeii însărcinate care moare la naștere

Profetul ﷺ a spus că femeia însărcinată care moare în timpul nașterii este martiră.Sunan Abī Dāwūd, 3111

„Femeile mi-au fost făcute dragi”

Într-un hadith ḥasan, Profetul ﷺ a spus: „Femeile mi-au fost făcute dragi.”

Rolul femeii în căutarea cunoașterii și contribuția ei în societate

Islamul nu doar că a acordat femeii dreptul de a căuta cunoașterea, ci a făcut din aceastao obligație pentru ea și pentru toți musulmanii. Profetul ﷺ a spus: „Căutarea cunoașterii este o obligație asupra fiecărui musulman, bărbat și femeie.” Islamul le încurajează pe femei să urmărească cele mai înalte trepte ale învățării, așa cum se reflectă în cuvintele lui Allah: „Spune: ‘Doamne, sporește-mi cunoașterea!’” (Ṭāhā: 114) și „Nu vi s-a dat din cunoaștere decât puțin” (al-Isrāʾ: 85).

În plus, Mamele Credincioșilor au fost poruncite să îi învețe atât pe bărbați, cât și pe femei. Allah spune: „Și amintiți-vă ce se recită în casele voastre din versetele lui Allah și din înțelepciune” (al-Aḥzāb: 34). Bărbații veneau la ele să întrebe despre chestiuni religioase, iar ele au avut un rol esențial în răspândirea cunoașterii.

ʿĀʾișah a jucat un rol de seamă în această privință: musulmanii îi cereau îndrumare în chestiuni juridice și religioase; îi readucea la adevăr în locurile de dezacord. Era cunoscută pentru expertiza ei în hadith, fiqh, genealogie, poezie și astronomie. Profetul ﷺ a spus despre ea: „Luați jumătate din religia voastră de la această femeie roșcată.” În mod similar, sora ei, Asmāʾ, și Umm ʿAbdullah bint al-Zubayr erau cunoscute pentru cunoașterea lor în hadith.

În epoca omeiadă, Umm al-Banīn, soția califului al-Walīd ibn ʿAbd al-Malik, era renumită pentru elocință, înțelepciune și putere de raționament. A deținut o poziție proeminentă la curte și a fost consultată de calif în chestiuni importante ale statului.

Sayyida Sukayna, fiica lui al-Ḥusayn ibn ʿAlī, s-a numărat printre cele mai distinse femei ale vremii ei, în caracter și inteligență. A reunit poeți renumiți precum Jarīr, al-Farazdaq, Kaṯīr, Jamil și Naṣīb, criticându-le poeziile și răsplătindu-i pe fiecare cu câte o mie de dinari.

ʿĀʾișah bint Ṭalḥah ibn ʿUbaydullāh a fost, de asemenea, o figură notabilă în literatură, istorie și astronomie. Când l-a vizitat pe califul Hișām ibn ʿAbd al-Malik, acesta i-a invitat pe bătrânii din Banū Umayyah la o întrunire. De-a lungul serii, au discutat despre istoria arabilor, poezie și evenimente importante, iar ea a contribuit cu pricepere. Când a identificat corect stelele și ploile de meteoriți, Hișām a întrebat-o cum a învățat aceste lucruri. Ea a răspuns: „De la mătușa mea, ʿĀʾișah.” Atunci califul i-a dăruit o sută de mii de dirhami și a trimis-o înapoi la Medina.(Ibn Saʿd, al-Ṭabaqāt al-Kubrā, vol. 8, p. 13)

În perioada abbasidă timpurie, femeile au atins niveluri remarcabile de educație. Multe au devenit poete și au participat la dezbateri intelectuale împreună cu bărbați, în domniile lui Hārūn al-Rașīd și al-Maʾmūn. Zubayda, soția lui Hārūn al-Rașīd, a fost o poetă cultivată, cu o înțelegere profundă a literaturii.

Femeile musulmane nu s-au limitat la științele religioase, poezie și limbă; au contribuit în mod semnificativ la progresul științific al epocii lor. În medicină și îngrijire: Umm Ayman, Umm Sinān al-Aslamiyyah, Umm ʿAṭiyyah al-Anṣāriyyah, Khuṭmah, Nusaybah bint Kaʿb al-Māzinīyyah, Zaynab — doctorița lui Banū Awd — și Rufaydah al-Aslamiyyah; de asemenea, fiica lui Shihāb al-Dīn ibn al-Ḍaʿī este menționată pentru contribuțiile ei.

Femeile au participat chiar și în sfera judiciară. Istoria consemnează că mama califului al-Muqtadir a prezidat Curtea de Apel din Bagdad. În vremea califului ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, acesta a numit-o pe al-Shifāʾ să supravegheze buna rânduială publică în Medina.

Dreptul femeii la divorț

Sharīʿa nu neglijează dreptul femeii de a solicita divorțul. O femeie are dreptul să stipuleze în contractul de căsătorie că poate iniția divorțul oricând dorește.

Dacă nu a inclus această condiție în contract și nu dorește să continue căsătoria, în timp ce soțul insistă să rămână împreună, Islamul îi oferă dreptul la khuluʿ — o formă de despărțire inițiată de soție. În khuluʿ, soția returnează zestrea (sau o sumă convenită) pentru a încheia căsătoria.

Majoritatea învățaților consideră că soțul nu poate lua mai mult decât a dat inițial ca zestre. Această hotărâre se bazează pe relatarea lui Ibn ʿAbbās privind soția lui Thābit ibn Qays, care a venit la Profetul ﷺ și a spus: „O, Trimis al lui Allah, nu îl critic pe Thābit în religia sau în caracterul lui, dar nu pot rămâne cu el și mă tem de nerecunoștință în Islam.” Profetul ﷺ a întrebat: „Care a fost zestrea ta?” Ea a răspuns: „O grădină.” El a zis: „Îi vei returna grădina?” Ea a spus: „Da, și mai mult.” Profetul ﷺ a răspuns: „Nu, doar grădina”, apoi i-a poruncit lui Thābit să accepte și să o divorțeze. (al-Bukhārī și al-Nasāʾī)

Din aceste reguli ale Coranului reiese că cel care solicită încetarea poartă sarcina financiară: dacă soțul inițiază divorțul, el suportă cheltuielile de întreținere, zestre amânată etc. și nu are voie să ia înapoi nimic din ce a oferit; dacă soția inițiază khuluʿ, ea oferă compensație financiară în schimbul libertății sale.

Este interzis în mod categoric ca un soț să își maltrateze sau să își vatăme soția pentru a o constrânge să solicite khuluʿ: dacă procedează astfel, khuluʿ este nul, iar orice compensație plătită trebuie returnată, chiar dacă o instanță a hotărât altfel — pentru a se evita ca femeia să sufere și divorțul, și pierderea materială.

„O, voi cei care credeți, nu vă este îngăduit să moșteniți femeile împotriva voinței lor și nu le apăsați ca să luați o parte din ceea ce le-ați dat…” (al-Nisāʾ: 19)

„Și dacă voiți s-o înlocuiți pe una cu alta și i-ați dat uneia dintre ele o avere mare, nu luați nimic din ea; l-ați lua în nedreptate și păcat evident?” (al-Nisāʾ: 20)

Imām Mālik consideră, totuși, khuluʿ drept o formă de divorț, ceea ce înseamnă că, dacă soțul a luat o compensație de la soție, el trebuie să o restituie.

Dreptul mamei la custodia copilului

Dacă părinții se despart având un copil, mama are prioritate la custodie, cu excepția unui motiv valid care o împiedică să aibă grijă de copil.

Mamei i se acordă prioritate deoarece, în mod firesc, este mai potrivită pentru îngrijire și creștere: are experiență, răbdare și, de regulă, mai mult timp disponibil — toate acestea în interesul superior al copilului.

S-a relatat că o femeie a spus Profetului ﷺ: „O, Trimis al lui Allah, acest fiu al meu — pântecele meu i-a fost vas, brațele mele i-au fost leagăn, sânul meu i-a fost hrană. Iar acum tatăl lui vrea să mi-l ia.” Profetul ﷺ i-a răspuns: „Tu ai mai mult drept asupra lui, atâta vreme cât nu te recăsătorești.”(Aḥmad, Abū Dāwūd, al-Bayhaqī, al-Ḥākim — care l-a autentificat)

Yaḥyā ibn Saʿīd a relatat că l-a auzit pe al-Qāsim ibn Muḥammad spunând: o femeie dintre Anṣār era căsătorită cu ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb și i-a născut pe fiul său ʿĀṣim. După divorț, ʿUmar și-a găsit fiul jucându-se lângă moschee, l-a ridicat și l-a urcat pe animalul său de călărie. Bunica copilului a alergat după el și au disputat custodia până au ajuns la Abū Bakr al-Ṣiddīq. ʿUmar a spus: „Este fiul meu”, iar femeia a spus: „Este nepotul meu”. Abū Bakr a hotărât: „Las-o pe ea să-l țină.”În altă relatare, Abū Bakr a spus: „Mama este mai afectuoasă, mai blândă, mai miloasă și mai grijulie; ea are mai mult drept asupra copilului, cu excepția cazului în care se recăsătorește.”

Moștenirea femeii în Sharīʿa

O neînțelegere răspândită privind statutul femeii este afirmația că partea ei de moștenire — fiind uneori jumătate din partea bărbatului — ar reflecta un statut inferior. Pentru a clarifica, trebuie privită realitatea moștenirii în Sharīʿa.

Înainte de revelația Coranului, unele tradiții arabe restrângeau moștenirea la bărbații luptători. Islamul a abolit această nedreptate și a consacrat dreptul femeii de a moșteni, reflectând principiile de dreptate și echitate ale Sharīʿei. Coranul afirmă explicit acest drept înainte de a detalia cotele specifice.

„Pentru bărbați este o parte din ceea ce au lăsat părinții și rudele apropiate, iar pentru femei este o parte din ceea ce au lăsat părinții și rudele apropiate, fie puțin, fie mult — o parte prescrisă.” (al-Nisāʾ: 7)

Aceasta stabilește principiul, apoi urmează detalierea: „Allah vă poruncește privitor la copiii voștri: băiatului — partea a două fete…” (al-Nisāʾ: 11). Din Sunnah rezultă că două sau mai multe fiice împart două treimi din moștenire.

S-a relatat că o femeie a venit la Profetul ﷺ cu cele două fiice ale lui Saʿd ibn al-Rabīʿ și a spus: „O, Trimis al lui Allah, acestea sunt fiicele lui Saʿd, martir în Uḥud; unchiul lor le-a luat moștenirea și nu le-a lăsat nimic.” Profetul ﷺ a așteptat revelația, apoi a fost revelat versetul „Allah vă poruncește… (al-Nisāʾ: 11)”. Profetul ﷺ i-a poruncit unchiului: „Dă fiicelor lui Saʿd două treimi, mamei — o optime, iar restul păstrează-l.” (Abū Dāwūd, al-Tirmidhī)

Restul treimii se împarte în mod egal între tatăl și mama decedatului, adică fiecare primește o șesime — o excepție de la regula generală „bărbatul ca două femei”. Aici, mama primește la fel ca tatăl, ceea ce arată respectul și cinstea acordate mamelor în Sharīʿa.

De ce, uneori, partea femeii este jumătate din cea a bărbatului?

Sharīʿa atribuie responsabilități financiare într-un echilibru între drepturi și obligații. Deși bărbatul poate primi de două ori partea femeii în anumite cazuri, el este și obligatfinanciar pentru familie: soție, copii și, uneori, alte rude dependente.

Femeia, în schimb, nu este obligată să cheltuiască pe nimeni — nici măcar pe ea însăși; întreținerea ei cade în sarcina soțului, tatălui, fratelui sau rudei masculine celei mai apropiate. Chiar și când moștenește, nu e obligată să folosească acea avere pentru cheltuielile familiei.

Așadar, regula „bărbatul ca două femei” nu indică o devalorizare, ci reflectă responsabilitatea financiară și echilibrul social. Acest principiu este sprijinit și de versetul care privește frații/surorile uterini (kalālah):

„Dacă un bărbat sau o femeie moare fără moștenitori direcți, dar are un frate sau o soră (uterini), atunci fiecăruia îi revine o șesime; dacă sunt mai mulți, împart o treime în mod egal, după îndeplinirea testamentului sau datoriilor.” (al-Nisāʾ: 12)

Aici, frații și surorile (uterini) primesc în mod egal, indiferent de gen, deoarece ei nu poartă obligații financiare unii față de alții, așa cum se întâmplă în alte grade de rudenie.

Protecția economică și socială a femeii

Când se elimă obligațiile financiare, cotele bărbatului și ale femeii pot deveni egale în unele cazuri, deoarece întreținerea femeii este obligația rudelor ei masculine, iar moștenirea rămâne averea ei personală.

• Femeia moștenește la fel ca bărbatul (în sensul dreptului de a moșteni).
• Femeia poate redacta testament la fel ca bărbatul.
• Femeia poate împrumuta și poate da cu împrumut la fel ca bărbatul.
• Femeia deține proprietate în mod independent la fel ca bărbatul.

Aceste drepturi au fost stabilite de Sharīʿa într-un timp în care multe societăți „avansate” refuzau femeii dreptul de proprietate. Chiar și astăzi, unele societăți nu recunosc pe deplin drepturile financiare ale femeii.

Diferențele de cote între bărbați și femei nu indică un statut inferior al femeii; ele reflectă o distribuție justă a responsabilităților financiare. Bărbații moștenesc uneori mai mult, dar poartă obligații mai mari; femeile moștenesc fără a fi ținute să cheltuiască pentru altcineva. Astfel, Sharīʿa confirmă capacitatea juridică deplină a femeii și egalitatea ei cu bărbatul în chestiuni civile și financiare, asigurând atât dreptatea, cât și securitatea economică.

Poliginia în Sharīʿa

Când Islamul a fost revelat, poliginia era deja o practică răspândită. În Arabia preislamică, bărbații se puteau căsători fără vreo limită a numărului de soții. În mod similar, Tora permitea poliginia fără o limită specifică.

Sharīʿa a abordat poliginia în mod gradual, înconjurând-o de condiții stricte care o transformă într-un caz excepțional, nu într-o regulă generală. Este permisă numai atunci când este justificată de necesitate și este însoțită de garanții clare.

Dacă privim în Coran, observăm că îndemnul de a te limita la o singură soție este mai puternic decât permisiunea pentru mai multe. Poliginia este prezentată ca o soluție pentru situații excepționale, nu ca normă.

Condiții pentru căsătorie și poliginie în Sharīʿa

Capacitate financiară (al-Bāʿah)

Bărbatul trebuie să fie capabil financiar să-și întrețină soția și gospodăria. În caz de poliginie, această responsabilitate crește semnificativ: el este obligat să ofereîn mod egal sprijin material pentru mai multe soții și pentru copiii acestora. Fiecare soție trebuie să primească, în mod echitabil, locuință, hrană și cele necesare. Soțul trebuie, de asemenea, să asigure grijă afectivă și parentală copiilor din mai multe familii, fără neglijare.

Castitate și integritate morală (al-Iḥsān)

Scopul fundamental al căsătoriei, în Sharīʿa, este protejarea castității și a moralității. Dacă un bărbat caută soții suplimentare doar din dorință și plăcere, aceasta nu este un motiv justificat pentru poliginie. Profetul ﷺ a avertizat împotriva unui asemenea comportament, spunând: „Allah să-i blesteme pe cei care se căsătoresc și divorțează des doar din dorință.” (relatat de Aḥmad și Ibn Mājah).

Obiectivul principal al căsătoriei este întemeierea unei familii stabile, creșterea copiilor într-un mediu sigur și asigurarea continuității speciei umane într-un cadru familial responsabil și bine structurat.

Dorința de a avea copii

Un motiv valid pentru a căuta căsătoria — fie monogamă, fie poligină — este dorința de a avea copii într-un cadru familial stabil și clar definit.

Dreptul soției la divorț

Căsătoria trebuie să se întemeieze pe iubire și compasiune reciprocă. Dacă o căsnicie se degradează până la pierderea armoniei și a liniștii, divorțul devine necesar pentru a proteja stabilitatea ambilor soți.

Dacă un cuplu este constrâns să rămână împreună într-o relație plină de ură, amărăciune și resentiment, căsnicia poate deveni o sursă de vătămare, nu de stabilitate. Aceasta poate duce la neglijare, suferință emoțională sau chiar infidelitate, transformând căsnicia din izvor de ocrotire și pace într-o sursă de păcat și conflict.

Din acest motiv, Sharīʿa permite divorțul ca mijloc de a pune capăt unei căsnicii de nesuportat. Allah spune:

„Iar dacă se despart, Allah îi va îmbogăți pe amândoi din harul Său. Iar Allah este Atoatecuprinzător, Atotînțelept.” (al-Nisāʾ: 130)

Deși Sharīʿa conferă bărbatului dreptul la ṭalāq (divorț), ea conferă și femeii dreptul de a căuta divorțul în cazurile în care căsnicia devine insuportabilă. Femeia poate solicita khuluʿ — o formă de despărțire în care ea returnează zestrea soțului în schimbul libertății ei.

„Dacă vă temeți că nu vor putea păstra hotarele lui Allah, atunci nu este vină asupra niciunuia dintre ei dacă ea îi dă un răscumpărământ pentru a se elibera.” (al-Baqarah: 229)

Hadithul relatat de ʿAbdullāh ibn ʿAbbās ilustrează acest principiu. O femeie a venit la Profetul ﷺ și a spus:

„O, Trimis al lui Allah, nu-l critic pe soțul meu, Thābit, nici în privința credinței, nici a caracterului, dar nu pot continua cu el. Mi-e teamă că voi cădea în nerecunoștință în Islam.”

Profetul ﷺ a întrebat: „Îi vei returna grădina?” (care fusese zestrea ei). Ea a răspuns: „Da.” Atunci Profetul ﷺ i-a spus lui Thābit: „Primește grădina și divorțează de ea.”

(relatat de al-Bukhārī)

Această hotărâre arată că Sharīʿa prioritizează bunăstarea femeilor, permițându-le să părăsească o căsnicie pe care o consideră insuportabilă, chiar dacă nu există vreo vină în caracterul sau religia soțului.

Islamul nu impune poliginia, ci o permite în condiții stricte. Însuși Profetul ﷺ a oferit un exemplu de sensibilitate emoțională în chestiunile de căsătorie.

S-a relatat că atunci când ʿAlī ibn Abī Ṭālib a dorit să se căsătorească cu o altă femeie, pe când era căsătorit cu Fāṭimah, fiica Profetului ﷺ, Profetul s-a opus și a spus:„Fiica Trimisului lui Allah este parte din mine; ceea ce o rănește pe ea mă rănește pe mine. Nu voi accepta ca fiica mea să sufere din cauza acestei căsătorii. ʿAlī trebuie să aleagă între Fāṭimah și cealaltă soție — nu le poate avea pe amândouă.”(relatat de al-Bukhārī, Muslim, al-Tirmidhī și Ibn Mājah)

Acest hadith scoate în evidență un principiu important în Sharīʿa: chiar dacă poliginia este permisă tehnic, ea nu trebuie exercitată dacă produce o vătămare emoțională serioasă primei soții.

Sharīʿa nu încurajează poliginia ca practică generală; dimpotrivă, o reglementează strict, permițând-o doar în circumstanțe excepționale, acolo unde servește un scop valid.

Tot astfel, Sharīʿa recunoaște că a forța o femeie să rămână într-o căsătorie împotriva voinței ei poate conduce la vătămare emoțională. Coranul permite divorțul chiar și atunci când există doar teama că femeia nu va putea menține căsnicia în limitele stabilite de Allah.

Cazul soției lui Thābit ibn Qays arată, de asemenea, că, deși soțul poate fi drept, dacă soția nu mai poate continua cu el, i se acordă dreptul de a pleca. Iar situația Fāṭimei și a lui ʿAlī arată că poliginia nu trebuie impusă dacă provoacă vătămare emoțională soției.

Mărturia femeilor în Sharīʿa

Unul dintre subiectele adesea discutate legate de statutul femeilor în Sharīʿa este cerința ca, în contractele financiare, mărturia a două femei să echivaleze cu a unui bărbat. Totuși, Coranul însuși explică rațiunea acestei hotărâri:

„…astfel încât, dacă una dintre ele greșește, cealaltă să-i aducă aminte.” (al-Baqarah: 282)

Acest verset arată că motivul cerinței pentru două martore în tranzacțiile financiare este prevenirea uitării sau a erorii de memorie, care pot apărea din cauza lipsei de experiență în astfel de chestiuni. Nu implică o deficiență generală în inteligența femeilor, ci recunoaște diferențe practice de expunere la domeniul financiar.

Înțelegerea contextului acestei hotărâri

• Uitarea sau eroarea nu sunt inerente tuturor femeilor. Coranul nu spune că toate femeile uită, ci că se poate întâmpla unora, mai ales în domenii în care au mai puțină experiență directă. A doua martoră funcționează ca o plasă de siguranță pentru aducerea aminte fidelă.
• Hotărârea privește în mod specific contractele financiare. Contextul este cel al tranzacțiilor, unde acuratețea memorării este esențială pentru stabilitatea juridică și economică.
• Rolul alfabetizării și al scrierii. Hotărârea a fost dată într-o societate în care majoritatea oamenilor — bărbați și femei — erau analfabeți, iar tranzacțiile erau în principal orale; riscul de eroare era mai mare, iar martorii trebuiau să poată confirma ulterior cele consemnate.
• Expunerea mai mare a bărbaților la tranzacții. Bărbații erau, în general, mai implicați în comerț și schimburi; această experiență practică îi făcea,în acel context, mai fiabili în a depune mărturie fără sprijin suplimentar.

Mărturia femeilor este întotdeauna „pe jumătate”?

Mulți consideră în mod greșit că mărturia femeilor este mereu jumătate din cea a bărbaților. Nu este așa în Sharīʿa; diferite scenarii au reguli diferite:

• În ḥudūd și cazuri penale grave (de ex. omor, furt, adulter), se cere un standard probatoriu ridicat; pentru calomnia la adresa femeilor chaste și pentru acuzația de adulter se menționează patru martori bărbați (al-Nūr: 4). Aici nu se menționează mărturia femeilor deoarece Sharīʿa prioritizează probele care minimalizează îndoiala.
• Mărturia exclusivă a femeilor este acceptată în chestiuni specifice lor (naștere, alăptare, aspecte medicale feminine).
• Mărturia femeilor este egală în contracte și testamente; Coranul spune: „Și aduceți doi martori drepți dintre voi și statorniciți mărturia pentru Allah” (al-Ṭalāq: 2) — versetul nu specifică genul, ceea ce înseamnă că atât bărbații, cât și femeile pot depune mărturie valabilă în asemenea chestiuni.

Opinia savanților despre mărturie

Mulți savanți timpurii au înțeles că hotărârea privind mărturia femeilor este legată de contextul istoric. Ibn al-Qayyim, în Iʿlām al-Muwaqqiʿīn, a analizat subiectul și a conchis că mărturia femeilor este validă în toate chestiunile, invocând versetul: „Și aduceți doi martori drepți dintre voi” (al-Ṭalāq: 2) și: „Când moartea se apropie de vreunul dintre voi… să mărturisească doi bărbați drepți…” (al-Māʾidah: 106).

Ibn al-Qayyim a notat că, ori de câte ori Coranul poruncește mărturia, nu exclude explicit femeile, decât atunci când materia în cauză impune condiții speciale.

Abordarea practică a Sharīʿei

Regula din al-Baqarah 2:282 nu diminuează credibilitatea femeilor, ci servește drept mecanism juridic de siguranță în tranzacțiile financiare, pentru acuratețea consemnării.

Mai mult, Sharīʿa este practică și adaptabilă. În societățile contemporane, în care femeile sunt bine familiarizate cu finanțele și domeniul juridic, mulți savanți susțin că necesitatea a „două femei” în mărturia financiară poate să nu se mai aplice, întrucât rațiunea inițială (lipsa de experiență) nu mai este valabilă.

Statutul mărturiei femeilor în Sharīʿa

Madhhab-ul Ḥanafī a permis mărturia unui singur bărbat în chestiuni precum nașterea, mărturia unui învățător despre copii, expertiza în evaluări financiare și cazuri de revocare a unui mandatar; de asemenea, au acceptat un singur martor pentru verificarea credibilității altor martori.

În mod similar, Imām Mālik și Abū Ḥanīfa au acceptat mărturia copiilor în cazuri de vătămări între copii, pe principiul că aceștia se joacă adesea împreună fără adulți de față, astfel încât mărturia lor poate fi mai relevantă decât cea a unor bărbați absenți.

Viziunea lui Ibn al-Qayyim despre probă

Ibn al-Qayyim afirmă că orice probă care stabilește adevărul trebuie acceptată, indiferent de sursă. Nici Coranul, nici Profetul ﷺ nu au invalidat un drept doar din cauza numărului sau genului martorilor.

El a explicat că judecătorii pot accepta mărturia unui singur martor în cazuri non-ḥudūd, dacă sunt convinși de veridicitatea ei. Coranul nu impune ca judecătorul să ceară mereu doi martori; mai degrabă, îi sfătuiește pe partenerii unei tranzacții să-și asigure drepturile cu doi bărbați sau cu un bărbat și două femei (al-Baqarah: 282). Aceasta nu limitează judecătorii în a pronunța hotărâri pe baza altor forme de probă valide.

• Profetul ﷺ a acceptat mărturia unui singur beduin pentru observarea lunii noi și a poruncit comunității să postească pe baza raportului lui.
• El a judecat în favoarea unui reclamant pe baza unui martor și a jurământului acestuia.
• A declarat că mărturia lui Khuzaymah este egală cu a doi martori, subliniind credibilitatea unor persoane.

Mărturia femeilor în timpul Profetului ﷺ

Profetul ﷺ a acceptat mărturia unei singure femei în cazuri sensibile. Al-Bukhārī relatează că ʿUqbah ibn al-Ḥāriṯ s-a căsătorit cu fiica lui Abī Ihāb; ulterior, o femeie a mărturisit că îi alăptase pe amândoi, lucru care a făcut căsătoria invalidă prin rudenie de lapte. Profetul ﷺ a acceptat mărturia femeii și a judecat în consecință.

Ibn ʿAbbās a hotărât că mărturia unei moașe, singură, este suficientă pentru a stabili dacă un nou-născut a scos un țipăt la naștere (criteriu cu implicații de moștenire). Această opinie a fost urmată de al-Șaʿbī, al-Nakhaʿī, ʿAlī ibn Abī Ṭālib și Shurayḥ.

Madhhab-ul Ḥanbalī permite mărturia unei singure femei în cazurile în care bărbații nu sunt, în mod obișnuit, prezenți: naștere, alăptare și aspecte medicale specifice femeilor.

Versetul: „Și aduceți doi martori dintre bărbații voștri; iar dacă nu sunt doi bărbați, atunci un bărbat și două femei, pentru ca dacă una greșește cealaltă să-i aducă aminte” (al-Baqarah: 282) se referă în mod specific la tranzacțiile financiare. Nu înseamnă că toate domeniile mărturiei cer, în mod universal, „două femei pentru un bărbat”. Condiția aducerii aminte arată un context în care femeile erau, în general, mai puțin familiarizate cu afacerile.

Prin urmare, aplicarea acestei reguli la toate tipurile de mărturie este o interpretare greșită; regula din al-Baqarah 2:282 este situațională și nu trebuie extrapolată în mod absolut.

Contextul în schimbare al mărturiei femeilor

Dacă educația și alfabetizarea devin accesibile în mod egal bărbaților și femeilor, atunci rațiunea pentru cerința „două femei” în chestiuni financiare nu se mai aplică.

• Califul ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb a suspendat pedeapsa pentru furt în timpul foametei, deși aceasta este menționată explicit în Coran (al-Māʾidah: 38).
• El a suspendat și acordul financiar pentru „cei ale căror inimi trebuiau împăcate”, deși sunt enumerați în mod explicit între beneficiarii de zakāt (al-Tawbah: 60).

Rezumat

• Regula coranică despre mărturie se bazează pe considerente practice, nu pe o pretinsă deficiență a femeilor.
• Mărturia femeilor este egală cu a bărbaților în multe cazuri (contracte, testamente, chestiuni personale).
• Mărturia exclusivă a femeilor este suficientă în probleme specifice lor (naștere, alăptare, aspecte medicale feminine).
• În societățile moderne, în care femeile sunt la fel de implicate în finanțe, rațiunea tradițională pentru „două femei” poate să nu mai fie aplicabilă.
• Nu există o regulă universală în Sharīʿa conform căreia mărturia femeilor este mereu jumătate din cea a bărbaților; al-Baqarah 2:282 privește tranzacțiile financiareși condițiile istorice ale timpului.
• Coranul nu restrânge în general mărturia femeilor; savanți precum Ibn al-Qayyim au afirmat că trebuie acceptată orice mărturie credibilă.
• Când condițiile sociale se schimbă, hotărârile bazate pe realități istorice pot fi reconsiderate (precum în jurisprudența lui ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb).