Termenul Tasawwuf și originea cuvântului Sufiya

Ibn Taymiyyah menționează că termenul sufiya nu era cunoscut în primele trei secole ale Islamului. El s-a răspândit abia după aceea, iar savanții au fost în dezacord cu privire la originea sa.

• Unii au spus că provine de la Ahl al-Suffa, însă aceasta este o explicație greșită din punct de vedere lingvistic.
• Alții au spus că derivă din „primul rând” din fața lui Allah, sau din safwa (cei curați), dar și aceasta este o opinie eronată.
• Unii au legat-o de tribul Sufah din Makkah, însă această opinie este slabă și necunoscută celor mai mulți asceți.
• Opinia cea mai cunoscută este că provine din cuvântul suf (lână), deoarece primii adoratori din Basrah purtau haine din lână ca semn de zuhd (ascetism).

Ibn Sirin (d. 110 AH) a criticat purtarea hainelor de lână pentru a-l imita pe Mesia, spunând că exemplul Profetului ﷺ este mai bun, deoarece acesta purta bumbac și alte materiale. Numele sufi a apărut din această practică exterioară, dar cu timpul tasawwuf s-a ramificat în multe direcții.

Unii scriitori moderni au susținut că tasawwuf a fost influențat de monahismul creștin, bazându-se pe observația lui Ibn Sirin privind imitarea lui Mesia.

Tasawwuf valid (ascetism legitim)

• Ibn Taymiyyah și Ibn al-Jawzi au recunoscut că primii oameni ai zuhd-ului s-au concentrat pe disciplinarea sufletului (nafs), sinceritate, adevăr, răbdare și renunțarea la excesele lumești.
• Intențiile lor erau bune. Ei căutau apropierea de Allah și se străduiau împotriva dorințelor proprii.
• Nu au redus adorarea la iubire, nici nu au abandonat obligațiile Shari‘ei.
• Adevăratul tasawwuf este acela în care iubirea, frica și speranța se combină, urmând Coranul și Sunnah, pe calea dreaptă.
• Ibn Taymiyyah a spus că adorarea reprezintă tot ceea ce Allah iubește dintre fapte și cuvinte, exterioare și interioare.

Tasawwuf invalid (inovații și devieri)

• Când sufiya au abandonat cunoașterea și s-au bazat doar pe acțiune, Iblis i-a înșelat.
• Au căzut în extremisme: respingerea oricărui beneficiu din dunya, posturi exagerate, nopți fără somn sau acțiuni bazate pe hadithuri fabricate.
• Mai târziu au introdus inovații: haine cusute în petice, sama (muzică religioasă), bătăi din palme, dansuri, awrad exagerate și separarea „cunoașterii exterioare” de „cunoașterea interioară”.
• Unii au ajuns la credințe false precum hulul (îndumnezeire prin locuire), ittihad (unire cu Divinitatea) sau credința că obligațiile Shari‘ei cad după ce omul atinge „desăvârșirea”. Ibn Taymiyyah a numit aceasta cea mai gravă formă de kufr.
• Au exagerat în privința awliya, atribuindu-le ranguri peste Profeți sau considerând că ei controlează universul.
• Au căutat apropierea de Allah prin cântări, tobe (duff) și dans, practici condamnate de imami. Ibn Taymiyyah a spus că acestea „amețesc inimile mai rău decât vinul” și aduc vrajbă, corupție și influență șeitanică.

Limitarea adorării la iubire

Ulterior, unii sufiya au redus adorarea doar la mahabbah (iubire), respingând frica și speranța. Unii au mers până la a spune că nu-L adoră pe Allah nici de frica Iadului, nici din dorința pentru Paradis.

Ibn Taymiyyah explică faptul că adorarea este completă și include iubirea, frica, speranța, umilința, supunerea, rugăciunea și toate faptele pe care Allah le iubește. Ibn al-Qayyim a descris adorarea ca fiind iubire deplină însoțită de smerenie — cei doi stâlpi ai servitudinii.

Salafii au spus:

• Cel care Îl adoră pe Allah doar prin iubire este un zindiq.
• Cel care Îl adoră doar prin speranță este un murji.
• Cel care Îl adoră doar prin frică este un haruri.
• Adevărata adorare combină iubirea, frica și speranța împreună.

Allah a descris Profeții Săi ca fiind cei care Îl chemau cu frică și speranță, dorind mila Sa și temându-se de pedeapsa Lui.

Legarea de adhkar și awrad

Sufiya și-au impus forme speciale de adhkar și awrad inventate de șeicii lor. Ei au împărțit dhikr-ul în:

• Dhikr-ul oamenilor obișnuiți: La ilaha illa Allah
• Dhikr-ul celor aleși: repetarea cuvântului Allah
• Dhikr-ul aleșilor dintre cei aleși: rostirea lui Hu

Critica lui Ibn Taymiyyah asupra dhikr-ului inventat

Ibn Taymiyyah a spus că aceasta este o rătăcire. Rostirea numelui izolat sau a pronumelui nu reprezintă un discurs cu sens — nu este nici credință, nici necredință. Cel mai bun dhikr, confirmat prin hadithuri autentice, este „La ilaha illa Allah”.

Unii învățători sufi au recunoscut că foloseau aceste nume izolate doar pentru a concentra inima. Acest lucru a dus însă la stări șeitanice, în care șeitanii i-au amăgit, făcându-i să creadă că trăiesc experiențe spirituale. Ibn Taymiyyah a spus că astfel de inovații deschid calea cătrekufr.

Exagerările despre Awliya și Shuyukh

Sufii au atribuit wilayah (sfințenie) unor anumiți șeici fără nicio dovadă. Unii chiar au pretins că awliya ai lor sunt deasupra Profeților, luând direct din sursa revelației, și le-au atribuit infailibilitate.

Ibn Taymiyyah a spus că nimeni nu poate contrazice Coranul și Sunnah, nici măcar cei mai mari dintre Sahabah. Faptele extraordinare, precum zborul în aer sau mersul pe apă, nu sunt dovezi de wilayah.

Astfel de lucruri se pot întâmpla și dușmanilor lui Allah — celor necredincioși, inovatorilor sau prin mijlocirea șeitanilor.

Adevărații awliya sunt cunoscuți prin credință, teamă de Allah (taqwa), ascultare și urmarea Shari‘ei — nu prin miracole sau puteri neobișnuite.

Cântări, dansuri și „Sama”

Printre practicile sufi false se numără căutarea apropierii de Allah prin cântări, dansuri, tobe (duff), fluierături și bătăi din palme.

• Imam al-Shafi‘i a spus: „Am părăsit Bagdadul și am văzut o inovație introdusă de eretici; ei o numesc taghbir, prin care îi abat pe oameni de la Coran.”
• Imam Ahmad a spus că este o bid‘ah și a interzis șederea în compania celor care o practică.
• Alți imami timpurii, precum Yazid ibn Harun, au condamnat-o ferm.
• Al-Junayd a participat la început, dar a abandonat această practică mai târziu în viață.

Ibn Taymiyyah a spus că aceste practici nu aduc niciun beneficiu inimii, ci doar vătămare. Ele amețesc sufletul mai rău decât vinul, distrag de ladhikr și rugăciune mai mult decât vinul, și provoacă ură și dușmănie mai mare decât vinul. Șeitanii coboară asupra lor, vorbesc prin gura lor și îi rătăcesc.

În ceea ce privește dansul, Allah nu l-a poruncit niciodată — nici Mesagerul Său ﷺ și niciun imam. Coranul poruncește liniște, smerenie și demnitate în mers. Iar adorarea în Islam constă în ruku‘ și sujud, nu în dans.

Abandonarea Shari‘ei

Ibn al-Jawzi a spus că primii asceți erau sinceri, dar înșelați. Iblis i-a abătut de la cunoaștere și i-a făcut să se concentreze doar pe acțiune fără învățătură. Când știința s-a pierdut, ei au rătăcit în întuneric. Unii au respins orice beneficiu lumesc, alții au trăit în sărăcie extremă, iar unii au acționat pe baza hadithurilor fabricate.

Mai târziu, imami precum al-Harith al-Muhasibi au vorbit despre foame și luptele interioare (waswas).

După aceea, alții au „rafinat” tasawwuf adăugând haine cusute în petice, sama, dansuri și bătăi din palme. Ei s-au îndepărtat de savanți, numind știința Shari‘ei „știință exterioară”, iar calea lor „știință interioară”.

Unii au căzut în imaginații false, pretinzând o iubire pasională față de Allah asemenea îndrăgostirii de o imagine umană. Alții au afirmathulul (locuirea divinității în om) sau ittihad (unirea cu Divinitatea). Iblis i-a condus spre legi noi și bid‘ah.

Ibn Taymiyyah a spus că cea mai gravă formă de rătăcire este atunci când aceștia pretind că obligațiile religioase se anulează după ce omul atinge „desăvârșirea spirituală”. Ei spun că poruncile sunt doar pentru oamenii simpli. Aceasta, spunea el, este printre cele mai rele forme de kufr, mai grave decât la evrei și creștini, pentru că resping toate poruncile și interdicțiile. Ei ies astfel din toate religiile și sunt chiar mai răi decâtmushrikun care au păstrat unele urme de adevăr din revelațiile anterioare.

Articol complet

Termenul tasawwuf și cuvântul sufiya nu erau cunoscute în primele secole ale Islamului, ci au apărut mai târziu sau au fost aduse din alte națiuni.

Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (d. 728 AH) a spus: „Cât despre cuvântul sufiya, el nu era cunoscut în primele trei secole, ci a devenit cunoscut după aceea.

Acest termen a fost transmis de mai mulți imami și șeici, precum Imam Ahmad ibn Hanbal (d. 241 AH), Abu Sulayman al-Darani (d. 215 AH) și alții. De asemenea, s-a relatat că Sufyan al-Thawri (d. 161 AH) l-a folosit, iar unii au menționat că și al-Hasan al-Basri (d. 110 AH) l-a utilizat.

Savanții au disputat originea termenului, întrucât este un cuvânt de ascripție (ca „Qurashi” sau „Madani”). Unii au spus că vine de la Ahl al-Suffa, dar aceasta este greșită, căci în acel caz ar fi fost „Suffi”, nu „Sufi”. Alții au spus că vine din „primul rând înaintea lui Allah”, dar și aceasta este greșită, căci ar fi fost „Saffi”. Alții au spus că vine din safwa (cei aleși și puri), dar și aceasta ar fi dat forma „Safawi”.

S-a spus că provine din tribul Sufah ibn Bishr ibn Tabikhah, un trib arab din vechime care locuia în Makkah și la care s-ar fi atribuit asceții. Deși forma cuvântului ar corespunde, opinia este slabă, pentru că acești oameni nu erau cunoscuți de majoritatea asceților, iar dacă s-ar fi făcut o astfel de ascripție, ar fi fost mai potrivită în vremea Sahabah șiTabi‘in.

De asemenea, majoritatea celor care au folosit numele „sufi” nu știau de existența acestui trib și nu ar fi dorit să fie asociați cu o ramură dinJahiliyyah fără relevanță în Islam.

Cea mai cunoscută opinie este că provine din suf (lână), deoarecetasawwuf a apărut pentru prima dată în Basrah.

Primul care a înființat o mică lojă pentru sufiya a fost unul dintre companionii lui Abdul Wahid ibn Zayd (d. 177 AH). Abdul Wahid a fost discipolul lui al-Hasan al-Basri, iar în Basrah exista o înclinație extremă către zuhd, teamă și adorare, mai mult decât în alte orașe.

Abu Shaykh al-Asbahani (d. 369 AH) a relatat prin lanțul său că Muhammad ibn Sirin (d. 110 AH) a spus: „Am auzit că unii oameni au preferat să poarte haine de lână și au spus că îl imită pe Mesia, fiul Mariei. Dar exemplul Profetului nostru este mai iubit pentru noi — el purta bumbac și alte materiale.” Apoi a adăugat: „Acești oameni au fost numiți după aspectul lor exterior — purtarea hainelor din lână. Astfel, unul dintre ei a fost numit sufi. Însă calea lor nu s-a limitat la aceasta, și nu au considerat-o obligatorie, ci doar un semn exterior.”

Apoi a spus: „Aceasta este originea tasawwuf-ului, iar după aceea s-a ramificat în multe direcții.”

Majmu‘ al-Fatawa (11/5–18)

Originea și dezvoltarea tasawwuf-ului

Cuvintele lui Ibn Taymiyyah – Allah să aibă milă de el – arată că tasawwuf a apărut în ținuturile Islamului prin adoratorii din Basrah, datorită ascetismului și adorării lor excesive, și că s-a dezvoltat ulterior.

Unii scriitori moderni au concluzionat că tasawwuf a fost influențat de alte religii precum hinduismul și monahismul creștin.

Ei au folosit ca dovadă ceea ce șeicul a relatat de la Ibn Sirin, când acesta a spus: „Oameni au ales să poarte haine din lână și spun că îl imită pe Mesia, fiul Mariei. Dar exemplul Profetului nostru este mai iubit pentru noi.” Aceasta arată că tasawwuf a avut o anumită legătură cu creștinismul.

Poziția sufiilor cu privire la adorare și religie

Sufii, în special cei de mai târziu, au adoptat o cale în religie și adorare diferită de cea a Salafilor și foarte îndepărtată de Coran și Sunnah. Ei și-au construit religia și formele de adorare pe simboluri, coduri și termeni pe care i-au inventat. Acestea pot fi rezumate astfel:

Limitarea adorării doar la iubire

Ei au redus adorarea la mahabbah (iubire). Și-au construit adorarea lui Allah doar pe iubire, neglijând celelalte aspecte precum frica și speranța. Unii dintre ei au spus: „Nu-L ador pe Allah din dorința pentru Paradisul Său și nici de frica Focului Său.” Nu există îndoială că iubirea față de Allah este fundamentul adorării, dar adorarea nu se limitează doar la iubire, așa cum susțin ei.

Ea are multe alte forme și dimensiuni, precum khawf (frica), raja (speranța), dhull (umilința),khudu‘ (supunerea), du‘a (rugăciunea), și altele.

După cum a spus Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah: „Adorarea este un termen cuprinzător care include tot ceea ce Allah iubește și acceptă dintre cuvinte și fapte, exterioare și interioare.” (Majmu‘ al-Fatawa 10/149)

Cuvintele lui Ibn al-Qayyim

Ibn al-Qayyim (d. 751 AH) a spus:

وَعِبَادَةُ الرَّحْمٰنِ غَايَةُ حُبِّهِ مَعَ ذُلِّ عَابِدِهِ هُمَا قُطْبَانِ
وَعَلَيْهِمَا فَلَكُ الْعِبَادَةِ دَائِرٌ مَا دَارَ حَتَّى قَامَتِ الْقُطْبَانِ

„Adorarea lui al-Rahman este iubirea completă față de El,
Împreună cu umilința robului Său — aceștia sunt cei doi poli.
În jurul lor se învârte orbita adorării,
Ea rămâne atâta timp cât acești doi stâlpi stau în picioare.”

Kitab Nuniyyat Ibn al-Qayyim al-Kafiya al-Shafiya, p. 35

Din acest motiv, unii dintre Salaf au spus:
Cine Îl adoră pe Allah doar prin iubire este un zindiq (eretnic).
Cine Îl adoră doar prin speranță este un murji’.
Cine Îl adoră doar prin frică este un haruri (khariji).
Iar cel care Îl adoră prin iubire, frică și speranță împreună este credincios și muwahhid (monoteist autentic).

Allah i-a descris pe Profeții și Mesagerii Săi ca fiind cei care Îl invocă pe Domnul lor cu frică și speranță, dorind mila Sa și temându-se de pedeapsa Sa — rugându-se Lui în raghban (dorință) și rahban (teamă).

Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah a spus: „Aceasta este o chestiune în care mulți dintre șeici au căzut. Cauza sa este slăbiciunea în înțelegerea adevăratei servitudini pe care Mesagerii au explicat-o clar prin poruncile și interdicțiile pe care le-au adus.”

De asemenea, el a spus: „Mulți dintre cei care pretind dragostea de Allah au intrat în forme de ignoranță religioasă — fie prin exagerare peste limitele stabilite de Allah, fie prin neglijarea drepturilor Lui, fie prin pretenții false fără realitate.”

El a spus de asemenea: „Acei șeici care s-au dedicat ascultării poeziilor despre dragoste, dor, reproș și pasiune — acesta a fost scopul lor principal. Din acest motiv, Allah a revelat versetul care pune la încercare dragostea:
«Spune: Dacă Îl iubiți pe Allah, urmați-mă, iar Allah vă va iubi» (Ali ‘Imran 31).
Așadar, nimeni nu este cu adevărat iubitor de Allah decât acela care Îl urmează pe Mesagerul Său ﷺ. Ascultarea și urmarea Mesagerului reprezintă desăvârșirea servitudinii.”

Ibn Taymiyyah continuă: „Mulți dintre cei care au greșit urmând șeici înzuhd și adorare au căzut în aceleași erori ca și creștinii: pretinzând dragostea față de Allah, dar opunându-se Shari‘ei Sale, abandonând lupta în calea Lui și altele asemenea. Ei țin de religie prin cuvinte ambigue și povești ale căror naratori nu sunt de încredere. Chiar dacă ar fi sinceri, nu sunt infailibili. Astfel, ei își fac liderii legiuitori ai unei religii pentru ei, așa cum creștinii și-au făcut preoții și călugării legiuitori ai unei religii pentru ei.”

„Apoi ei micșorează sensul servitudinii și pretind că cei aleși depășesc această stare — asemenea creștinilor care au spus același lucru despre Mesia. Ei afirmă, de asemenea, pentru cei ‘aleși’ un fel de parteneriat cu Allah, asemănător cu ceea ce creștinii afirmă despre Mesia și mama sa, alături de alte forme de deviere prea numeroase pentru a fi menționate aici.”

Majmu‘ al-Fatawa de Ibn Taymiyyah (10/207–213)

Îndepărtarea sufiilor de Cartea lui Allah și de Sunnah

Sufii nu se întorc, în marea lor majoritate, în religia și adorarea lor, la Cartea lui Allah și la Sunnah Profetului ﷺ, și nici nu urmează exemplul său.

Mai degrabă, ei urmează gusturile și impresiile proprii, precum și căile stabilite de șeicii lor — căi inovate, forme de dhikr (pomeniri) și awrad (invocații regulate, cunoscute ca wird), prescrise de un îndrumător spiritual (murshid) pentru hrănirea spirituală și progresul discipolului (murid).

Ei pot recurge chiar la povești, vise sau hadith-uri fabricate pentru a susține ceea ce practică, în loc să se bazeze pe dovezi din Cartea lui Allah și din Sunnah. Pe aceasta își întemeiază religia lor.

Este cunoscut că adorarea nu este corectă decât dacă este bazată pe ceea ce a venit în Cartea lui Allah și în Sunnah.

Din moment ce ei nu se mai întorc la aceste două surse în religia și adorarea lor, au devenit grupuri și partide diferite.

Allah Preaînaltul a spus:

﴿وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ﴾

„Aceasta este Calea Mea cea Dreaptă, urmați-o, și nu urmați alte căi, căci ele vă vor despărți de drumul Său.” (Al-An‘am 153)

Calea lui Allah este una singură — ea nu se divide și nu conține neînțelegeri. Tot ce este în afara ei sunt căi împrăștiate care îl abat pe cel care le urmează de la Calea Dreaptă a lui Allah.

Acest lucru se aplică și grupurilor sufi, pentru că fiecare grup are propria sa tariqah (cale) diferită de celelalte, și fiecare are un șeic pe care îl numesc Shaykh al-Tariqah, care le stabilește un mod de practicare diferit de al altora, îndepărtându-i de Calea Dreaptă.

Acest șeic, pe care îl numesc Shaykh al-Tariqah, are autoritate absolută, iar adepții săi execută tot ceea ce spune, fără obiecție.

Ei chiar spun: „Muridul (ucenicul) cu șeicul său trebuie să fie precum trupul mort în mâinile celui care îl spală.” Unii dintre acești șeici pretind că primesc direct de la Allah ceea ce le poruncesc murizilor și adepților lor.

Legarea de adhkar și awrad stabilite de șeicii lor

O parte din religia sufiilor este angajamentul față de adhkar și awrad stabilite de șeicii lor. Ei se leagă de ele și le recită ca forme de adorare, uneori preferând recitarea lor în locul Coranului, numindu-le dhikr al-khassah (pomenirea celor aleși).

În schimb, dhikr-ul întemeiat în Cartea lui Allah și în Sunnah este numit de ei dhikr al-‘ammah (pomenirea oamenilor de rând).

De exemplu, rostirea „La ilaha illa Allah” este, după părerea lor, dhikr-ul oamenilor de rând. Dhikr-ul celor aleși este rostirea singurului nume „Allah”. Iar dhikr-ul celor „aleși dintre aleși” este rostirea pronumelui „Hu” (El).

Critica lui Ibn Taymiyyah la practicile inovate

Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah a spus: „Cei mai mulți dintre ei cad în practici care nu au fost legiferate. Printre aceștia se află și adepții căii lui Abu Hamid al-Ghazali (d. 505 AH) și cei care l-au urmat.

Acești oameni îl sfătuiesc pe cel care găsește dulceață în adorare să nu facă mai mult decât obligațiile, nici în recitare, nici în studierea hadithurilor Profetului ﷺ sau în altceva. Mai degrabă, îi poruncesc să se ocupe de dhikr.

Apoi spun, așa cum a spus Abu Hamid: „Dhikr-ul oamenilor de rând este ‘La ilaha illa Allah’, dhikr-ul celor aleși este ‘Allah, Allah’, iar dhikr-ul celor aleși dintre aleși este ‘Hu, Hu’.”

Rostirea numelui izolat, fie exprimat fie doar gândit, este o inovație în Sharia și o greșeală atât în expresie, cât și în înțeles. Numele izolat nu constituie vorbire, nu este nici credință (iman), nici necredință (kufr).

În hadith autentic, Profetul ﷺ a spus:
„Cele mai bune cuvinte după Coran sunt patru, și ele fac parte din Coran: Subhan Allah, al-Hamdu lillah, La ilaha illa Allah și Allahu Akbar.”

Într-un alt hadith, el a spus:
„Cel mai bun dhikr este La ilaha illa Allah.”
Și de asemenea:
„Cea mai bună vorbă spusă de mine și de Profeții dinaintea mea este: La ilaha illa Allah, Unul fără partener, Lui Îi aparține domnia, Lui Îi aparține lauda, și El are putere asupra tuturor lucrurilor.”

Hadithurile despre virtutea acestor cuvinte sunt numeroase și autentice.

Cât despre dhikr-ul cu numele izolat, el este o bid‘ah care nu a fost legiferată, nu constituie vorbire cu sens și nu conține credință.

Din acest motiv, unii dintre cei de mai târziu care au poruncit acestdhikr au explicat deschis că scopul lor nu era pomenirea lui Allah Cel Preaînalt, ci adunarea inimii asupra unui singur lucru până când sufletul devine „pregătit” pentru ceea ce urmează să primească. Astfel, șeicul îi poruncește muridului să repete acest nume în mod constant.

Când inima sa se concentrează, asupra lui se pogoară o stare șeitanică — șeitanul pune stăpânire pe el și îi induce viziuni, făcându-l să creadă că s-a ridicat la „Adunarea cea mai înaltă” și că i s-a dat ceea ce nici măcar Muhammad ﷺ nu a primit în noaptea Isra și Mi‘raj, nici ceea ce Musa عليه السلام a primit în ziua de al-Tur. Astfel de lucruri s-au întâmplat și în vremea noastră.”

În ceea ce-l privește pe al-Ghazali și pe cei asemenea lui, care au promovat această metodă — ei nu au crezut că duce la kufr, dar trebuie știut că inovațiile sunt o cale către kufr.

Ei îi poruncesc muridului să-și golească inima de orice, să stea într-un loc întunecat, să-și acopere capul și să spună: „Allah, Allah”.

Ei cred că, dacă inima este golită în acest fel, devine pregătită, iar asupra ei coboară un anumit tip de cunoaștere — ceea ce ei numesc „scopul final”. Unii merg până la a spune că primește un tip de revelație asemănător cu cel al Profeților.

Majmu‘ al-Fatawa de Ibn Taymiyyah (10/396–397)

Exagerările lor despre awliya și shuyukh

Exagerarea sufiilor cu privire la awliya (prieteni ai lui Allah) șishuyukh contrazice aqidah-ul (crezul) Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah.

Crezul Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah este loialitatea față de awliya Allah și dușmănia față de dușmanii Lui.

Allah Preaînaltul a spus:

﴿إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ﴾

„Ocrotitorul vostru este numai Allah, Trimisul Său și aceia care cred, care împlinesc rugăciunea și dau zakah în timp ce se pleacă smeriți.” (Al-Ma’idah 55)

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ﴾

„O, voi cei care ați crezut! Nu-i luați pe dușmanii Mei și pe dușmanii voștri drept aliați.” (Al-Mumtahanah 1)

Awliya lui Allah sunt credincioșii care au taqwa, care împlinesc rugăciunea și dau zakah în timp ce se pleacă. Trebuie să-i iubim, să-i urmăm și să-i respectăm.

Wilayah (prietenia cu Allah) nu este limitată la anumite persoane. Fiecare credincios cu taqwa este un wali al lui Allah, chiar dacă nu este infailibil. Aceasta este semnificația corectă a wilayah și a awliya conform Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah.

Însă awliya dintre sufi au alte definiții. Ei atribuie wilayah unor persoane fără nicio dovadă din Shari‘ah.

Uneori acordă wilayah chiar și celor care nu sunt cunoscuți prin credință și taqwa, ci prin opusul lor — vrăjitorie, magie, sau considerarea permisului a ceea ce Allah a interzis. Unii dintre ei îi preferă pe acești pretinși awliya chiar și asupra Profeților. Unii spun:

„Rangul profeției este o barieră (barzakh) între Trimis și nivelul inferior al wali-ului.”

Ei susțin că awliya primesc din aceeași sursă din care îngerul aduce revelația Trimisului, și le atribuie infailibilitate.

Critica lui Ibn Taymiyyah asupra acestor concepții

Ibn Taymiyyah a spus: „Cine se opune în vreun aspect oricărui lucru adus de Trimisul ﷺ, imitând în aceasta pe cineva pe care îl consideră wali Allah, își întemeiază convingerea pe ideea că acel om este un wali Allah și că un wali nu poate greși.

Însă chiar dacă acel om ar fi dintre cei mai mari awliya Allah — precum cei mai de seamă Sahabah și Tabi‘in care i-au urmat cu excelență — nimic din ceea ce contrazice Cartea și Sunnah nu este acceptat de la el. Cu atât mai mult, dacă nu este ca ei!”

„Veți găsi că mulți dintre acești oameni își bazează credința că cineva estewali pe faptul că i s-a arătat vreo descoperire (kashf) sau a făcut un lucru neobișnuit — de exemplu, arată către cineva și acela moare, sau zboară în aer până la Makkah, sau merge pe apă, sau umple un vas din aer, sau cunoaște lucruri ascunse, dispare din fața oamenilor, sau este invocat când este absent sau chiar mort și ‘vine’ să împlinească cererea. Niciuna dintre aceste lucruri nu dovedește că este wali Allah.”

„Mai degrabă, adevărații awliya Allah sunt de acord că, dacă un om ar zbura în aer sau ar merge pe apă, nu trebuie să te lași amăgit de el până când nu este verificat dacă urmează Mesagerul lui Allah ﷺ și se conformează poruncilor și interdicțiilor sale.”

„Karamat-urile (miracolele) awliya Allah sunt mai mari decât aceste lucruri. Faptele extraordinare pot apărea și la dușmanii lui Allah: necredincioși, politeiști, oameni ai Cărții, ipocriți, inovatori sau prin intermediul șeitanilor.”

„Nu este permis să se creadă că oricine manifestă astfel de fenomene este un wali Allah. Mai degrabă, awliya Allah sunt cunoscuți prin atributele, faptele și stările lor, așa cum sunt descrise în Cartea și Sunnah: prin lumina iman-ului și a Coranului, prin realitățile credinței interioare și prin legile exterioare ale Islamului.”

„Astfel de lucruri pot apărea la oameni care nici măcar nu fac wudu’ și nu împlinesc rugăciunile obligatorii. Trăiesc printre murdărie, se împrietenesc cu câinii, locuiesc în băi publice, gropi de gunoi sau cimitire, emană mirosuri respingătoare, și nu se purifică conform legii islamice.”

Profetul ﷺ a spus: „Îngerii nu intră într-o casă în care se află o persoană în stare de janabah sau un câine.” A mai spus despre latrine: „Aceste locuri sunt frecventate de șeitani.”

El a spus: „Cine mănâncă din aceste două plante mirositoare (usturoi și ceapă) să nu se apropie de moscheea noastră, căci îngerii sunt deranjați de ceea ce îi deranjează pe fiii lui Adam.” A spus: „Cu adevărat Allah este bun (Tayyib) și acceptă doar ceea ce este bun.” Și: „Allah este curat și iubește curățenia.” El a spus: „Cinci vietăți dăunătoare pot fi ucise atât în locurile sacre, cât și în cele nesacre: șarpele, șoarecele, corbul, zmeul și câinele turbat.” În alt hadith: „Șarpele și scorpionul.”

Profetul ﷺ a poruncit uciderea câinilor și a spus: „Cine ține un câine fără nevoie de pază sau păstorit, răsplata lui scade în fiecare zi cu un qirat.” A spus: „Îngerii nu însoțesc un grup care are cu ei un câine.” Și: „Dacă un câine linge vasul unuia dintre voi, să-l spele de șapte ori, una dintre ele cu pământ.”

Majmu‘ al-Fatawa (11/213–215)

Exagerările sufiilor privind rububiyyah (stăpânirea divină)

Sufii nu s-au oprit la acordarea wilayah-ului unor astfel de oameni, ci au mers mai departe, atribuindu-le trăsături de rububiyyah (stăpânire divină).

Ei pretind că aceștia controlează universul, cunosc necunoscutul și răspund celor care cer ajutor în lucruri pe care numai Allah le poate face.

Îi numesc al-Aghwath (salvatorii), al-Aqtab (pilonii),al-Awtad (stâlpii). Le invocă numele în necazuri, chiar și când sunt morți sau absenți. Le cer să le împlinească nevoile și să le ușureze dificultățile.

Îi slăvesc în timpul vieții și îi adoră după moarte. Construiesc cupole peste mormintele lor, caută binecuvântare din pământul lor, fac tawaf în jurul mormintelor, aduc ofrande pentru ei și le rostesc numele în rugăciunile lor. Aceasta este calea sufiilor cu privire la wilayah și awliya.

Apropierea de Allah prin muzică și dans

Din religia falsă a sufiilor face parte căutarea apropierii de Allah prin cântări, dansuri, bătăi din palme și duff (tamburină), considerând acestea ca fiind forme de adorare.

Bătrânii stau în aceste adunări fumând, iar conducătorii lor discută convingeri false despre sfinți morți. Din studiul nostru reiese clar că performanțele muzicale ale unor ordine sufi moderne sunt inspirate din ceea ce se numește „rugăciuni corale creștine”.

Explicația lui Ibn Taymiyyah despre originea acestor practici

Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah, Allah să aibă milă de el, a explicat momentul apariției acestor practici, poziția imamilor față de ele și cine le-a inventat.

Originea „sama”-ului și condamnarea lui de către imami

El a spus: Imam al-Shafi‘i (d. 204 AH) a spus despre aceasta: „Am lăsat în urmă, la Bagdad, ceva inventat de eretici. Ei îl numesctaghbīr, prin care îi îndepărtează pe oameni de Coran.”

Taghbīr-ul menționat de al-Shafi‘i consta doar în lovirea unei bucăți de piele, asemenea unei perne, cu un mic băț. În acea vreme nu se introduseseră încă fluierul compus, nici duff-ul (tamburina) cu zurgălăi.

Când Imam Ahmad (d. 241 AH) a fost întrebat despre acesttaghbīr, el a spus: „Este o bid‘ah,” și a interzis să se stea cu cei care îl practică. La fel au condamnat și Yazid ibn Harun (d. 206 AH) și alți imami.

Un grup de șeici au asistat la aceste adunări, dar printre cei care au participat se aflau unii care, mai târziu, le-au părăsit și s-au pocăit.

Cât despre al-Junayd (d. 297 AH), nu s-a transmis niciodată că ar fi dansat în timpul sama sau că ar fi participat la o adunare de sama cu duff și flaut.

Se spune că a asistat la taghbīr la începutul vieții, dar nu se ridica în picioare în timpul acestuia. La finalul vieții, l-a abandonat și spunea: „Cine se forțează să participe la sama este pus la încercare prin el; iar cine dă peste el din întâmplare, găsește alinare în el.”

Adică: poate auzi versuri care corespund stării sale — de iubire, tristețe sau teamă. Ceea ce aude omul fără intenție nu intră sub comanda sau interdicția legii, precum o privire întâmplătoare sau mirosirea unui parfum fără intenție.

Din acest motiv, Profetul ﷺ nu i-a poruncit lui Ibn ‘Umar, Allah să fie mulțumit de el, să-și acopere urechile atunci când a auzit flautul unui păstor.

Dacă Profetul însuși nu și-a acoperit urechile, atunci acoperirea lor nu este obligatorie în asemenea caz, fiind o audiere neintenționată. Profetul a făcut acel gest doar ca recomandare.

Aceasta este opinia celor care acceptă hadithul. În schimb, unii dintre savanții hadithului, precum Abu Dawud (d. 275 AH) și alții, au spus că acest hadith este munkar (slab).

Al-Masā’il wa al-Ajwibah, p. 160

Poziția lui Ibn Taymiyyah cu privire la muzica și taghbir

Ibn Taymiyyah a spus: „Din acest motiv, vei vedea că cel care se obișnuiește cu aceasta și se hrănește spiritual prin ea nu mai simte dor pentru Coran, nu se mai bucură de el și nu mai găsește plăcere în ascultarea versetelor sale precum în ascultarea poeziilor.”

„Mai degrabă, când aud Coranul, îl aud cu inimi distra­se și limbi nepăsătoare, dar când aud fluierul și bătăile din palme, vocile lor se ridică, trupurile lor se relaxează, inimile lor se liniștesc, și beau băuturi.”

„Așadar, cel care vorbește despre aceasta întrebând dacă estemakruh (neplăcut) sau permis și o compară cu cântările femeilor la sărbători și nunți, nu a fost călăuzit să distingă între calea celor pierduți și calea celor izbânditori.”

„Iar cel care vorbește despre aceasta întrebând dacă face parte din religie, din ascultările celor muttaqin (pioși), din stările celor apropiați de Allah, sau din faptele oamenilor certitudinii și iubirii, cuvintele lui sunt departe de adevăr.”

„Este ca și cum cineva ar fi întrebat despre controversa privind kalam (filozofia teologică) — dacă este lăudabil sau condamnabil — și ar răspunde vorbind despre gramatică, împărțind cuvintele în substantiv, verb și particulă, sau despre virtutea tăcerii. Răspunsuri care nu ating deloc subiectul.”

„Așadar, dacă acest lucru este clar, să știi că în perioada celor trei generații preferate, nici în Hijaz, nici în al-Sham, Yemen, Egipt, Maghrib, Irak sau Khurasan, printre oamenii de religie, evlavie și adorare, nu a existat nicio adunare în care să se asculte fluierul și bătăile din palme — nici cu duff, nici cu trestie. Mai degrabă, aceasta a fost inventată după aceea, la sfârșitul secolului al doilea Hijri. Când imami au văzut-o, au condamnat-o.”

Al-Shafi‘i (d. 204 AH) a spus: „Am lăsat în Bagdad ceva inventat de eretici. Ei îl numesc taghbīr, prin care îi îndepărtează pe oameni de Coran.”

Yazid ibn Harun (d. 206 AH) a spus: „Nimeni nu practicătaghbīr decât un fāsiq (păcătos). Și când a existat vreodatătaghbīr?”

Imam Ahmad (d. 241 AH) a fost întrebat despre el și a spus: „Îl detest. Este o inovație.” A fost întrebat: „Să stau cu ei?” El a răspuns: „Nu.” La fel au detestat aceasta și ceilalți imami ai religiei.

Cei mai mari dintre șeicii drepți nu au participat niciodată la astfel de adunări: Ibrahim ibn Adham (d. 161 AH), al-Fudayl ibn ‘Iyad (d. 187 AH), Ma‘ruf al-Karkhi (d. 200 AH), Abu Sulayman al-Darani (d. 215 AH), Ahmad ibn Abi al-Hawari (d. 246 AH), al-Sari al-Saqti (d. 253 AH) și alții asemenea lor.

Cei dintre șeicii lăudați care au participat la început, l-au abandonat la finalul vieții. Marii mashayikh au condamnat această practică, printre ei ‘Abd al-Qadir al-Jilani (d. 561 AH), al-Shaykh Abu al-Bayan și alții.

Iar ceea ce a spus al-Shafi‘i — că aceasta este o invenție a ereticilor — este afirmația unui imam expert în fundamentele Islamului.

Această formă de ascultare nu a fost dorită și promovată inițial decât de cei acuzați de erezie, precum Ibn al-Rawandi, al-Farabi (d. 339 AH), Ibn Sina (d. 428 AH) și alții asemenea lor.

Abu ‘Abd al-Rahman al-Sulami (d. 412 AH) a menționat că Ibn al-Rawandi a spus: „Juriștii au diferit asupra sama: unii l-au permis, alții l-au considerat detestabil. Cât despre mine, eu îl consider obligatoriu.” Astfel, s-a opus consensului savanților.

Al-Farabi era priceput în muzică — pe care o numea artă — și avea o metodă cunoscută printre muzicieni. Povestea lui cu Ibn Hamdan este faimoasă: a lovit instrumentele făcându-le să plângă, apoi să râdă, apoi să adoarmă, și apoi a plecat.

Ibn Sina a menționat în Al-Isharat, în capitolul despre stațiile cunoscătorilor, o încurajare pentru aceasta, precum și pentru iubirea formelor și imaginilor — conform căii filozofilor și sabienilor, politeiști care se închinau stelelor și idolilor, precum Aristotel și adepții săi dintre greci, Porfir, Temistius și Alexandru din Afrodisia.

Aristotel a fost ministrul lui Alexandru, fiul lui Filip Macedoneanul — cel pe care evreii și creștinii îl folosesc ca reper cronologic — care a trăit aproximativ trei sute de ani înaintea lui Mesia, fiul Mariei.

Majmu‘ al-Fatawa, Ibn Taymiyyah (11/568–569)

Critica lui Ibn Taymiyyah privind ascultarea, dansul și influența șeitanilor

Shaykhul al-Islam a spus: „Cel care are cunoaștere a realităților religiei și a stărilor inimilor, a percepțiilor și gusturilor lor, știe că ascultarea fluierelor și a bătăilor din palme nu aduce inimilor niciun beneficiu, ci dimpotrivă — în ea există un rău și o corupție mai mare decât folosul aparent. Este pentru suflet ceea ce este otrava pentru trup.”

„Acționează asupra sufletului precum acționează vinul care arde în pahare.”

„Din acest motiv, produce adepților săi o beție mai mare decât beția vinului. Ei simt o plăcere fără discernământ, așa cum simte băutorul de vin — ba chiar mai intensă.”

„Aceasta îi distrage de la pomenirea lui Allah și de la rugăciune mai mult decât îi distrage vinul. Creează între ei ură și dușmănie mai mare decât vinul, până acolo încât unii dintre ei îi omoară pe alții fără să-i atingă, ci doar din pricina șeitanilor care îi stăpânesc.”

„Șeitanții coboară asupra lor în acea stare și vorbesc pe limbile lor, așa cum jinnii vorbesc pe limba celui posedat.”

„Uneori vorbirea lor este asemenea celei a străinilor, în limbi necunoscute — precum turca, persana sau altele — deși persoana posedată este arabă și nu vorbește acea limbă. Alteori, este o vorbire fără sens, fără înțeles clar.”

„Cei care au kashf (descoperire), mushāhadah (martorire) și discernământ recunosc acest lucru. Iar acești oameni, care părăsesc Shari‘a dar intră în Foc, sunt dintre aceștia, căci șeitanul pune stăpânire pe unul dintre ei până când simțurile trupului îi dispar — poate fi lovit cu forță și nu simte nimic.”

Majmū‘ al-Fatāwā, Ibn Taymiyyah (11/573–574)

Condamnarea dansului și a „adorării” prin mișcare

Cât despre dans — Allah nu l-a poruncit, nici Trimisul Său ﷺ, nici vreun imam dintre predecesori.

Allah Preaînaltul a spus:

﴿وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ﴾

„Fii cumpătat în mersul tău și coboară-ți glasul.” (Luqmān 19)

Și a spus:

﴿وَعِبَادُ الرَّحْمَٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا﴾

„Iar robii Milostivului sunt aceia care merg pe pământ cu smerenie.” (Al-Furqān 63)

Cu calm și demnitate. Adorarea musulmanilor este prin ruku‘ (plecare) și sujūd (prostrare), nu prin dans.

Cât despre duff și dans, Allah nu le-a poruncit, nici Trimisul Său, nici vreunul dintre salafii acestei umme.

Critica intențiilor și practicilor sufite

Ibn Taymiyyah a spus: „Cât despre cel care spune: «Aceasta este o plasă prin care sunt prinși oamenii simpli», a spus adevărul. Căci cei mai mulți dintre ei o folosesc ca pretext pentru hrană și adunări sociale.”

Allah a spus despre ei:

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ كَثِيرًا مِّنَ الْأَحْبَارِ وَالرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾

„O, voi cei care ați crezut! Mulți dintre rabinii și călugării lor mănâncă averile oamenilor pe nedrept și îi abat de la Calea lui Allah.” (Al-Tawbah 34)

„Iar cel care face aceasta se află printre conducătorii rătăcirii, despre care se va spune, în timp ce capetele lor vor fi în Foc:”

﴿يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ يَقُولُونَ يَا لَيْتَنَا أَطَعْنَا اللَّهَ وَأَطَعْنَا الرَّسُولَا ۝ وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا ۝ رَبَّنَا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذَابِ وَالْعَنْهُمْ لَعْنًا كَبِيرًا﴾

„În ziua când fețele lor vor fi întoarse în Foc, vor spune: «Vai nouă! Dacă L-am fi ascultat pe Allah și pe Trimis!» Și vor spune: «Doamne, i-am ascultat pe conducătorii și pe mai-marii noștri, și ei ne-au rătăcit de la Cale. Doamne, dă-le lor îndoită pedeapsă și blesteamă-i cu un blestem mare.»” (Al-Ahzab 66–68)

„Cât despre cei sinceri dintre ei — și ei o folosesc ca pe o plasă, dar este o plasă ruptă, din care prada scapă după ce intră. Căci cei care au intrat însama inovator, fără bază din partea lui Allah și a Trimisului Său, au rămas cu stări corupte.”

„Dar adorarea lui Allah, iubirea Lui, ascultarea Lui, dorința după El, devotamentul față de El și încrederea în El sunt mai bune decât ceea ce fac ei. Shari‘a islamică, legea Coranului și căile care duc la adevăr cuprind beneficiile acestei lumi și ale celei de apoi.”

„Deoarece această practică nu este legiferată și nu există poruncă pentru ea, a te purifica pentru ea, a sta în tăcere pentru ea sau a aștepta milă prin ea, face parte din obiceiurile monahilor. Nu face parte din adorarea oamenilor Islamului și a credinței, nici din adorarea oamenilor Coranului, nici din adorarea Ahl al-Sunnah și a celor binefăcători. Iar lauda aparține numai lui Allah.”

Majmū‘ al-Fatāwā, Ibn Taymiyyah (11/601–602)

Concluzie: condamnarea adorării prin joc și distracție

Acești sufi care caută apropierea de Allah prin cântări și dans intră sub spusele lui Allah Preaînaltul:

﴿وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَهْوًا وَلَعِبًا﴾

„Și cei care și-au luat religia drept joacă și distracție.” (Al-A‘rāf 51)

Abandonarea îndatoririlor legale prin „stările” sufite

Printre credințele false ale sufiilor se află ceea ce numesc ahwāl (stări), care duc în final la abandonarea obligațiilor religioase.

Originea tasawwuf-ului, după cum a menționat Ibn al-Jawzi (d. 597 AH), a fost disciplinarea sufletului și lupta împotriva naturii umane, reținerea de la trăsături blamabile și împunerea celor lăudabile — precum zuhd (renunțarea la lume), răbdarea, sinceritatea și adevărul.

Decepția lui Iblis asupra primilor ascetici și evoluția tasawwuf-ului

Ibn al-Jawzi a spus:

قال المصنف: وعلى هذا كان أوائل القوم فلبس إبليس عليهم في أشياء ثم لبس على من بعدهم من تابعيهم فكلما مضى قرن زاد طعمه في القرن الثاني فزاد تلبيسه عليهم إلى أن تمكن من المتأخرين غاية التمكن.

„Astfel au fost cei dintâi dintre acești oameni; apoi Iblis le-a amestecat lucrurile în unele privințe. Apoi i-a înșelat și pe cei care au venit după ei dintre urmașii lor. Cu fiecare generație care trecea, dorința lui față de următoarea creștea, astfel încât înșelătoria sa asupra lor s-a intensificat, până când a ajuns să aibă stăpânire deplină asupra celor de mai târziu.”

„Rădăcina înșelăciunii sale asupra lor a fost că i-a îndepărtat de laștiință și le-a arătat că scopul este doar acțiunea. Când a stins lumina cunoașterii dintre ei, s-au rătăcit în întuneric. Unii au ajuns să creadă că scopul este abandonarea completă a lumii (dunya), așa că au respins tot ceea ce era de folos pentru trupurile lor.”

„Au asemănat bogăția cu scorpionii, uitând că ea a fost creată pentru interese legitime. Au mers la extreme în împovărarea sufletului, până la punctul în care unii dintre ei nu se întindeau nici măcar la pământ pentru odihnă. Aceștia aveau intenții bune, dar nu erau pe calea dreaptă. Dintre ei, din cauza lipsei de știință, unii acționau conform unor hadith-uri fabricate fără să știe.”

„Apoi au venit oameni care au vorbit despre foame, sărăcie, șoapte și gânduri, și au scris despre acestea — precum al-Harith al-Muhasibi(d. 243 AH). Apoi au venit alții care au rafinat calea tasawwuf-ului, dându-i semne distinctive: haina peticită (al-muraqqa‘ah), sama-ul inovator, extazul, dansul și bătăile din palme.”

„S-au deosebit și printr-o curățenie și purificare excesivă. Apoi lucrurile au continuat să crească, iar shuyukh-ii au început să le creeze reguli și obiceiuri proprii, vorbind despre experiențele lor personale. Au ajuns să se îndepărteze tot mai mult de ‘ulama (savanți), ba chiar să considere că ceea ce au ei este superior științei. Au numit-o știința interioară, iar știința Shari‘ei au numit-o știința exterioară.”

„Printre ei au fost unii pe care foamea i-a condus la închipuiri false, pretinzând dragoste pasională față de Allah și pierdere totală în El, ca și cum și-ar fi imaginat o persoană de o frumusețe aparte și ar fi devenit îndrăgostiți de acea imagine. Aceștia se aflau între kufr și bid‘ah (necredință și inovație). Apoi căile lor s-au împărțit în diverse ramuri.”

Talbīs Iblīs, p. 163

Negarea obligațiilor și ideea „perfecțiunii” spirituale

Shaykh al-Islām Ibn Taymiyyah a fost întrebat despre un grup de oameni care persistau în „riyāḍah” (exerciții spirituale) până când au crezut că au ajuns la perfecțiunea esenței lor. Ei au spus: „Nu ne mai pasă ce facem. Poruncile și interdicțiile sunt doar obiceiuri pentru oamenii de rând. Când cineva a fost desăvârșit, obligațiile cad de la el.”

„Esența profeției, spuneau ei, se întoarce la înțelepciune și beneficiu, iar scopul ei este de a controla oamenii de rând. Cât despre noi, nu facem parte dintre aceștia, deci nu suntem legați de taklīf (responsabilitate legală), deoarece am fost desăvârșiți și cunoaștem înțelepciunea.”

Ei au fost întrebați: „Este această afirmație kufr (necredință) din partea celui care o spune, sau este doar o inovație fără a fi necredință? Și merită o scuză dacă arată smerenie față de Profet ﷺ?”

Ibn Taymiyyah a răspuns: „Nu există nicio îndoială între oamenii de știință și credință că această afirmație este dintre cele mai mari și mai grave forme de kufr. Este mai rea decât spusele evreilor și creștinilor.”

„Căci evreul și creștinul cred într-o parte din Carte și neagă o parte, iar ei sunt adevărații necredincioși. Ei recunosc că Allah are porunci și interdicții, promisiuni și amenințări, și că acestea se aplică până la moarte, chiar dacă urmează o religie abrogată și alterată.”

„Cât despre cei ipocriți dintre ei, precum mulți dintre teologii lor raționaliști și filozofi, ei sunt mai răi decât ipocriții acestei umme, pentru că arătau kufr la exterior și ascundeau nifāq (ipocrizie) în interior — mai rău decât cel care arată iman în exterior dar ascunde nifāq.”

„Adevărul este că cei care urmează o lege abrogată și alterată sunt mai buni decât aceștia care afirmă că poruncile și interdicțiile au căzut complet de la ei. Căci aceștia se află în afara tuturor cărților, Shari‘ei și religiilor.”

„Ei nu se angajează în nicio poruncă și nu se opresc de la nicio interdicție a lui Allah. Aceștia sunt mai răi decât mushrikīn-ii (politeiștii) care mai păstrau urme din religiile anterioare, precum arabii care păstrau resturi din religia lui Ibrahim, pacea fie asupra lui. Căci acei oameni mai aveau cu ei o parte din adevăr, chiar dacă erau politeiști. Dar aceștia au părăsit orice adevăr, crezând că au devenit liberi de orice poruncă și interdicție.”

Majmū‘ al-Fatāwā, Ibn Taymiyyah (11/401–402)